史威登堡神学著作
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3717.“我竟不知道”表示处于模糊的状态。这是显而易见的，无需解释。因为“不知道”，或无知表示就心智所理解的事物而言的模糊。由于“不知道”或无知表示模糊，还由于“睡醒”表示被光照，所以明显可知圣言的内义是什么，又是何性质；也就是说，属于字义的事物或形像具有这种性质：它们呈现在人的外在视觉，或其它某种感官面前，也根据这些感官被他感知。而属于内义的事物具有这种性质：它们呈现在人的内在视觉，或内在人的其它某种感官面前。因此，天使以其内在感官，根据天上的事物或由此形成的观念来感知包含在字义中、被世人以其外在感官根据世上的事物或形像，或由此形成的观念感知到的事物。字义上的事物或形像与内义上的事物或形像之间的区别，就像属于世界之光的事物与属于天堂之光的事物之间的区别。相对于属于天堂之光的事物，属于世界之光的事物就是死的；因为天堂之光含有来自主的智慧和聪明在里面(参看3636, 3643节)。因此，当属于世界之光的事物被清除或抹掉时，就剩下属于天堂之光的事物；因而属天事物或形像取代地上的事物或形像，而属灵事物或形像则取代属世事物或形像。所以如前所述，“不知道”或无知表示在良善和真理上处于一种模糊的状态；而“睡醒”表示被光照。字义上的其它所有事物或形像也是如此。
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10548.“于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予每个人，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。这从“求问耶和华”、“会幕”和“营外”的含义清楚可知：“求问耶和华”是指接受关于教会和敬拜的真理和良善的指示，因为向耶和华的一切求问都是为了接受关于这些事的指示；“会幕”是指教会和敬拜的外在，如刚才所述(10547节)；“营外”是指远离这个民族感兴趣的外在事物(10546节)。由此明显可知，“凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表示关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。
之所以说“通过圣言的外在意义”，是因为关于组成教会和构成敬拜的信和爱的真理和良善的一切指示，都是从外在意义获得的；还因为求问主就是请教圣言；主存在于圣言中，因为圣言是由来自祂的神性真理构成的，祂与天使，也与接受祂的教会成员同住在祂的神性真理中。
说“通过圣言的外在意义”的另一个原因是，外在意义同时包含圣言的一切内在事物，因而天堂和教会的一切真理和良善在里面，如前所示(10547节)。这就是为何会在最末和最低事物里面给出答复、作出启示(9905节)。此外，用于敬拜的教会的一切教义都是通过圣言的外在意义被赋予的。但它们只赋予那些在阅读圣言时从主获得光照的人。因为当他们如此行时，来自天堂的光就通过内在意义流入他们(参看9025, 9382, 9409, 9424, 9430, 10105, 10324, 10402, 10431节)。
之所以表示远离以色列民族的兴趣所在的外在事物，是因为圣言的外在意义在这个民族当中显得完全不同，因而以不同的方式被解释，这一点从以下事实可以看出来：他们在其中看不到关于对主之信和对主之爱的任何东西，甚至看不到关于主自己或祂所提供的天堂的任何东西。他们所看到的一切，都涉及世俗和尘世事物，尤其涉及他们高于他人的显赫。原因在于，他们对外在事物感兴趣，对内在之物不感兴趣；像这样的人无法从内在看到任何东西。从内在来看就是用天堂的眼睛从主来看。由此明显可知，对这个民族来说，圣言、因而教会和敬拜的外在意义或外在远离真正的或就本身而言的圣言、教会和敬拜的外在。就内义而言，接下来直到11节描述的是这个民族的外在敬拜。
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