史威登堡神学著作

属天的奥秘 #3717

3717.“我竟不知

3717.“我竟不知道”表示处于模糊的状态。这是显而易见的,无需解释。因为“不知道”,或无知表示就心智所理解的事物而言的模糊。由于“不知道”或无知表示模糊,还由于“睡醒”表示被光照,所以明显可知圣言的内义是什么,又是何性质;也就是说,属于字义的事物或形像具有这种性质:它们呈现在人的外在视觉,或其它某种感官面前,也根据这些感官被他感知。而属于内义的事物具有这种性质:它们呈现在人的内在视觉,或内在人的其它某种感官面前。因此,天使以其内在感官,根据天上的事物或由此形成的观念来感知包含在字义中、被世人以其外在感官根据世上的事物或形像,或由此形成的观念感知到的事物。字义上的事物或形像与内义上的事物或形像之间的区别,就像属于世界之光的事物与属于天堂之光的事物之间的区别。相对于属于天堂之光的事物,属于世界之光的事物就是死的;因为天堂之光含有来自主的智慧和聪明在里面(参看3636, 3643节)。因此,当属于世界之光的事物被清除或抹掉时,就剩下属于天堂之光的事物;因而属天事物或形像取代地上的事物或形像,而属灵事物或形像则取代属世事物或形像。所以如前所述,“不知道”或无知表示在良善和真理上处于一种模糊的状态;而“睡醒”表示被光照。字义上的其它所有事物或形像也是如此。

属天的奥秘 #3245

3245.“亚伯拉罕

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物,在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知:“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主,如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节);“以撒”是指神性理性方面的主,也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主,并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性,所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关,即:主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性,以及它如何变成神性。
严格来说,有两样东西构成这人身或人性,即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表,而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性;祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面,而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者,也就是属世层无法变成神性,直到理性变成神性,因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外,在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会,因为主的神性构成祂的国度。因此,论述主的地方,也论述祂的国度(1965节)。然而,涉及主的内义是至高意义,涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是,爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上,“以撒”在相对意义上表示属天国度,因为亚伯拉罕其余的儿子,也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度,如前所示(3238-3243节);后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。

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