史威登堡神学著作
3747.有几次,我与灵人们谈论我们这个时代的学者,他们只知道内在人与外在人有区别,并且不是从对自己的思维和情感的内层事物的任何反思,而是从主的圣言知道的。即便如此,他们仍不知道内在人是什么;更有甚者,许多人竟怀疑,甚至否认它的存在,因为他们没有过内在人的生活,而是过着外在人的生活。我还与这些灵人谈论了误导学者们的许多事,其中之一是:野兽看上去似乎拥有跟他们一样的器官、内脏、感官、食欲和情绪。在我们讨论的过程中,我说,关于这些话题,学者们知道的还不如简单人多,虽然他们觉得自己知道得更多。因为他们争论灵魂与身体的相互作用,甚至争论灵魂的性质,即它会是什么样;而简单人却知道灵魂就是内在人,并且肉体死后继续活着的,是人的灵;还知道在肉体里面的,是真正的这个人自己。
我补充说,比起简单人,学者们更是将自己等同于动物,将一切事物都归于自然界,几乎不将任何事物归于神性。我进一步说,他们不反思一下,和动物不同,人能思想天堂、思想神,由此被提升到自己之上,因而能通过爱与主结合;由于这些原因,人死后必然活到永远。我们继续提到,他们尤其不知道这一事实:凡属于人的事物都通过天堂追溯到主那里,或说通过天堂依赖于主;天堂是大人,人里面的一切事物,无论总体还是细节,以及自然界中的一切事物,都对应于这个大人。也许他们在听见或读到这些事时,会觉得它们像悖论,除非经验证实它们,否则他们就会把它们当作异想天开的事而弃绝。当他们听说,人里面有三个生命层级,就像天堂里面有三个生命层级一样,也就是说,有三层天堂,并且人如此对应于这三层天堂,以至于若过着良善和真理的生活,并通过这种生活成为主的一个形像,他在形像上就是一个小型天堂时,也是如此。
关于生命的这些层级,我被教导并获知:生命的最终层级或最外层就是那被称为外在人或属世人的,外在人或属世人使人在欲望和幻想方面就像动物。第二层级就是那被称为内在人或理性人的,内在人或理性人把人提升到动物之上,或说使人比动物优越,因为他通过内在人能思想和意愿良善和真理,能通过抑制并弃绝它的欲望和由此产生的幻想,以及在自己里面反思天堂,事实上反思神性来掌管属世人,而这些是野兽完全没有能力做到的。最后我被告知,生命的第三个层级完全不为人知;然而,主正是通过这一层级流入理性心智,人则从理性心智获得人类的思考能力,还获得良心,以及对良善和真理的感知,并被主提升向祂自己。但这些考虑与当代学者的观念相去甚远,他们只会争论某个东西是否存在;只要如此行,他们就不能知道它的确存在,更不能知道它是什么。
3365.“以撒就往基拉耳,到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物,这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表,以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主,或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节);“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性,或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节),以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节);因此,“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主,因为利百加与以撒在一起,被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物,“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节),“非利士人”表示知识或认知的记忆知识,也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳,到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么,即表示主是关注理性概念或事物,或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物,并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认,就说它们关注理性概念或事物。实际上,接受并承认它们的,正是理性;而理性是这样:它决不能理解神性事物,因为理性是有限的,有限不能理解任何无限之物。因此,来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象,也就是说,只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性,也就是主在它们里面,所以它们激发人的情感,主由此与天使和世人结合。
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