史威登堡神学著作
3747.有几次,我与灵人们谈论我们这个时代的学者,他们只知道内在人与外在人有区别,并且不是从对自己的思维和情感的内层事物的任何反思,而是从主的圣言知道的。即便如此,他们仍不知道内在人是什么;更有甚者,许多人竟怀疑,甚至否认它的存在,因为他们没有过内在人的生活,而是过着外在人的生活。我还与这些灵人谈论了误导学者们的许多事,其中之一是:野兽看上去似乎拥有跟他们一样的器官、内脏、感官、食欲和情绪。在我们讨论的过程中,我说,关于这些话题,学者们知道的还不如简单人多,虽然他们觉得自己知道得更多。因为他们争论灵魂与身体的相互作用,甚至争论灵魂的性质,即它会是什么样;而简单人却知道灵魂就是内在人,并且肉体死后继续活着的,是人的灵;还知道在肉体里面的,是真正的这个人自己。
我补充说,比起简单人,学者们更是将自己等同于动物,将一切事物都归于自然界,几乎不将任何事物归于神性。我进一步说,他们不反思一下,和动物不同,人能思想天堂、思想神,由此被提升到自己之上,因而能通过爱与主结合;由于这些原因,人死后必然活到永远。我们继续提到,他们尤其不知道这一事实:凡属于人的事物都通过天堂追溯到主那里,或说通过天堂依赖于主;天堂是大人,人里面的一切事物,无论总体还是细节,以及自然界中的一切事物,都对应于这个大人。也许他们在听见或读到这些事时,会觉得它们像悖论,除非经验证实它们,否则他们就会把它们当作异想天开的事而弃绝。当他们听说,人里面有三个生命层级,就像天堂里面有三个生命层级一样,也就是说,有三层天堂,并且人如此对应于这三层天堂,以至于若过着良善和真理的生活,并通过这种生活成为主的一个形像,他在形像上就是一个小型天堂时,也是如此。
关于生命的这些层级,我被教导并获知:生命的最终层级或最外层就是那被称为外在人或属世人的,外在人或属世人使人在欲望和幻想方面就像动物。第二层级就是那被称为内在人或理性人的,内在人或理性人把人提升到动物之上,或说使人比动物优越,因为他通过内在人能思想和意愿良善和真理,能通过抑制并弃绝它的欲望和由此产生的幻想,以及在自己里面反思天堂,事实上反思神性来掌管属世人,而这些是野兽完全没有能力做到的。最后我被告知,生命的第三个层级完全不为人知;然而,主正是通过这一层级流入理性心智,人则从理性心智获得人类的思考能力,还获得良心,以及对良善和真理的感知,并被主提升向祂自己。但这些考虑与当代学者的观念相去甚远,他们只会争论某个东西是否存在;只要如此行,他们就不能知道它的确存在,更不能知道它是什么。
6390.“卧在重驮之间”表行为当中的生命。这从“卧”和“重驮”的含义清楚可知:“卧”是指生命,不过是模糊的生命,只有极少的光;“重驮”是指行为。“重驮”之所以表示这类行为,是因为此处所描述的人行善不是出于对邻之爱的情感,而是出于对自我之爱的情感。从自我之爱的情感所流出的行为就像卑贱驴子所载的重驮,因为这种人属最卑贱的仆人之列。事实上,一切奴役皆出于爱自己爱世界的情感,一切自由皆出于爱主爱邻的情感。原因在于,前一种爱的情感是从用暴力来命令人的地狱流入的,而后一种爱的情感是从主流入的,主从不命令人,而是引导人。由此也明显可知,那些为了回报而行善的人是最低级的仆人,他们的行为是“重驮”。士师记中的“重驮”具有相同的含义:
以萨迦的首领与底波拉同来,以萨迦怎样,巴拉也怎样;他在山谷中必被置于脚下,归入流便的种类,以决心为大。你为何坐在重驮之间,听羊群的嘘声呢?(士师记5:15, 16)
此处“以萨迦”表示那些渴望因行为而获得回报的人;“在山谷中被置于脚下”表示以最低级的方式进行服务;“流便的种类”表示那些拥有信之真理的知识之人,此处“以萨迦”所代表的那些人便在他们当中,实际上还在他们之下;“听羊群的嘘声”表示对“羊群”所表示的那些处于仁之良善之人的蔑视;“坐在重驮之间”表示在自我邀功的行为之列。
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