史威登堡神学著作
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3748.有一个灵人活在世上时因学问而在普通人中享有盛誉。他在证实虚假方面天赋异禀，但在良善和真理方面却极其愚蠢。他和之前在世时那样以为自己无所不知，因为这些灵人认为自己是最有智慧的，没有什么东西能瞒得了他们。他们活在肉身时是什么样，在来世仍是什么样，因为凡构成人的生命，也就是他的爱和情感的事物都会跟随着他，并在他里面，就像灵魂在它的身体里面，他从这些事物中形成并赋予他灵魂的品质。这个灵人来与我交谈，由于他具有这种品质，所以我问他谁更聪明？是那知道许多虚假的人，还是那知道一点真理的人？他回答说，是那知道一点真理的人。他之所以给出这样的回答，是因为他以为自己所知道的虚假是真理，他因此而有智慧。
后来，他很想推理大人，推理从它进入人的一切事物的流注。但他对此什么都不懂，于是我就问他如何理解这些概念：属于灵的思维驱动整张脸，以面部表情来显示它自己，还驱动所有说话的器官，并且精准地照着对这种思维的属灵感知来驱动；意愿驱动整个身体的肌肉和遍布全身的成千上万根纤维去执行一个动作；因此，驱动的事物，或说驱动力是属灵的，而被驱动的事物是物质的。但他不知道该怎么回答。然后我进一步与他谈论动力(Elliott版本为意图，Potts版本为努力)，问他是否知道动力产生活动和行为，并且一切活动和行为必须有动力在里面，以便动力在它们里面显现并持续显现。他说，他不知道这一切。于是我问他，既然连基本原理都不知道，他怎么还能想着去推理。我继续说，在这种情况下，推理就像无法凝聚起来的散落的灰尘，而虚假会驱散它，直到这个人最终什么都不知道，因而什么都不信。
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6390.“卧在重驮之间”表行为当中的生命。这从“卧”和“重驮”的含义清楚可知：“卧”是指生命，不过是模糊的生命，只有极少的光；“重驮”是指行为。“重驮”之所以表示这类行为，是因为此处所描述的人行善不是出于对邻之爱的情感，而是出于对自我之爱的情感。从自我之爱的情感所流出的行为就像卑贱驴子所载的重驮，因为这种人属最卑贱的仆人之列。事实上，一切奴役皆出于爱自己爱世界的情感，一切自由皆出于爱主爱邻的情感。原因在于，前一种爱的情感是从用暴力来命令人的地狱流入的，而后一种爱的情感是从主流入的，主从不命令人，而是引导人。由此也明显可知，那些为了回报而行善的人是最低级的仆人，他们的行为是“重驮”。士师记中的“重驮”具有相同的含义：
以萨迦的首领与底波拉同来，以萨迦怎样，巴拉也怎样；他在山谷中必被置于脚下，归入流便的种类，以决心为大。你为何坐在重驮之间，听羊群的嘘声呢？(士师记5:15, 16)
此处“以萨迦”表示那些渴望因行为而获得回报的人；“在山谷中被置于脚下”表示以最低级的方式进行服务；“流便的种类”表示那些拥有信之真理的知识之人，此处“以萨迦”所代表的那些人便在他们当中，实际上还在他们之下；“听羊群的嘘声”表示对“羊群”所表示的那些处于仁之良善之人的蔑视；“坐在重驮之间”表示在自我邀功的行为之列。
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