史威登堡神学著作
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3749.有一个灵人冷不防地来到我这里，流入我的头部。灵人们可以根据他们进入身体不同部位的流注来区分。我想知道他是谁，打哪来；但他沉默了一段时间后，与我同在的天使说，他是从与如今仍活在世上的某个有学问的人同在的灵人们当中被选出来的，这个人因学问而获得了比其他人更大的名声。那时，我也得到机会通过这个中间灵人分享那个有学问的人的思维。我问这个灵人，那个有学问的人对大人及其流注，和由此产生的对应能形成什么样的概念。他说，他无法形成任何概念。然后我又问这个人对天堂持有什么概念。这个灵人说，他根本没有任何概念，只有亵渎的概念，如他以为天堂居民把时间都花在演奏乐器上，就是乡下人制造声音习惯所用的那种乐器。然而，人们把这个人看得比其他人更高，以为他知道什么是流注，什么是灵魂，以及灵魂与身体的相互作用是何性质；或许还以为他比其他人更清楚什么是天堂。这表明如今那些教导别人的人都是些什么人；也就是说，他们用纯粹的绊脚石来反对信之良善和真理，尽管他们公开宣称的不是这样。
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3365.“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物，这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)；“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性，或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节)，以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节)；因此，“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主，因为利百加与以撒在一起，被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物，“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节)，“非利士人”表示知识或认知的记忆知识，也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么，即表示主是关注理性概念或事物，或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物，并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认，就说它们关注理性概念或事物。实际上，接受并承认它们的，正是理性；而理性是这样：它决不能理解神性事物，因为理性是有限的，有限不能理解任何无限之物。因此，来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象，也就是说，只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性，也就是主在它们里面，所以它们激发人的情感，主由此与天使和世人结合。
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