史威登堡神学著作
3750.那些被认为比其他人更与天堂相通,并受其流注影响的人对天堂持有哪种观念,也从视觉上向我显明了。出现在头顶上的,是那些在世上渴望被奉为神明的人;他们的自我之爱随着其日益增长的权力和他们所幻想的这种权力给予的自由而达到巅峰。同时,这些人也因伪装纯真和对主之爱而具有欺骗性。他们出现在头顶上的高处,是出于他们对高处的幻想;而事实上,他们就在地狱的脚下。
其中一个灵人把自己放低到我这里;其他人告诉我说,他在世时曾是一个教皇。他很有礼貌地和我交谈,首先谈到彼得和他的钥匙,他以为自己拥有这些钥匙。但当我问他那允许他所喜欢的人进入天堂的权柄时,发现他对天堂的概念如此粗俗,以至于他将天堂表现为一道提供入口的门。他说,他免费为穷人打开这扇门,而富人则按他们的能力付费,并且他们所付的都是神圣的。我问他是否相信他放进来的人会留在那里,他说,他不知道;他们若不留在那里,就再出去。我继续告诉他,他无法知道这些人的内在,不知道他们是否配得,说不定他们是应该在地狱里的强盗呢。他回答说,这不关他的事;他们若不配,可以被打发走。但他被告知彼得的钥匙表示什么,即表示爱与仁之信;由于唯独主赐予这种信,所以唯独主允许人们进入天堂。他还被告知,彼得没有向任何人显现;他只是一个简单的普通灵人,并不比其他人更有权力。关于主,这位曾经的教皇没有其它观点,只是认为只要主把这种权柄赐给他,他就会敬拜祂;否则,如我所感觉到的,他认为主不应该受到敬拜。此外,我和他谈论了内在人,发现他对内在人持有肮脏的观念。
当他坐在枢机主教会议室里的宝座上,以为自己从圣灵说话时,他所享有的那种呼吸的自由、充分和快乐是什么样,也活生生地向我显明了。他被带回到他在枢机主教会议上所经历的那种状态(在来世,谁都能很容易地被带回到他在世上所经历的生命状态,因为他的生命状态死后就等待着他);并且他在那种状态下呼吸的性质也传给了我。这呼吸是自由的,伴随着快乐,缓慢、规律、深入,充满整个胸膛。但当他遭到反驳时,他的呼吸延续到腹部,可以说在那里产生些许翻滚和蠕动。当他以为他的声明是神性时,他从一种更无声,可以说与它和谐一致的呼吸中感知到它。
后来我看到操控这类教皇的灵人是谁,就是头顶上的那群塞壬;她们具有这种性质和生命:她们赢得各种各样的情感,意图掌控其他人,使他们臣服于自己,并为了自己摧毁凡她们所能摧毁的人;为达到这个目的,她们利用圣洁和纯真为手段。她们因自己的原因而胆怯,行事谨慎;但一得着机会,她们就会为了自己而一头扎进毫无怜悯的残忍行为。
916.“一切野兽、一切爬行物”表示他的良善:“野兽”表示内在人的良善,“爬行物”表示外在人的良善;“一切飞鸟,和爬在地上的一切”表示真理:“飞鸟”表示内在人的真理,“爬在地上的一切”表示外在人的真理。这从前一节关于“野兽”、“飞鸟”、“爬行物”的阐述和说明清楚可知,那里提到“爬行的爬行物”,因为“爬行物”和“爬物”(creeping thing and that which creeps)表示外在人的良善和真理。由于本节是对前文的一个总结,所以加上了该教会的这些属性,也就是它的真理和良善。它们也表明了这个教会的性质,即:它是一个属灵教会,并且因变得属灵而是一个以仁爱或良善为主的教会。这就是为何此处先提及“野兽和爬行物”,然后提及“飞鸟”和“爬物”。
当教会出于仁爱,或仁之良善行动时,它就称为属灵的;而当它声称它拥有无仁之信时,永远不会称为属灵的,因为在这种情况下,它甚至算不上一个教会。除了仁之教义外,信之教义算什么呢?除了人要行出信之教义外,这教义还有其它目的吗?仅仅知道并思想它的教导是无效的,只有行出它的教导才是有效的。因此,当出于仁,也就是真正的信之教义行动时,属灵教会才开始成为一个教会,或也可说,教会成员才开始成为一个教会。同样,诫命是为了什么呢?不仅仅为了让人知道,还为了让他照诫命生活。当如此行时,他就拥有主的国在自己里面,因为主的国只在于相爱及其幸福。
那些将信与仁分离,把救赎置于没有仁之善行的信之人,就是杀死兄弟亚伯,也就是仁爱的“该隐”。他们就像盘旋在尸体周围的鸟,因为这种信就像一只鸟,而缺乏仁爱的人则像一具尸体。在基督教界,众所周知,他们还获得一种假良心,即:他们可以活得像魔鬼,可以仇恨和迫害邻舍,可以终生通奸,却仍能得救。还有比听说并说服自己相信,即便活得像野兽,他也能得救更讨人喜欢的吗?就连外邦人都觉得这是一个谎言,其中许多人因看到基督徒的生活而憎恶他们的教义。从以下事实也能清楚看出这种信的真正性质,即:没有哪个地方的生活比基督教界的更令人憎恶的了。
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