史威登堡神学著作
3786.“不是牲畜聚集的时候”表教会和教义事物的良善和真理尚不能集为一体。这从“时候”、“聚集”和“牲畜”的含义清楚可知:“时候”(time)是指总体状态(2625, 2788, 2837, 3254, 3356节);“聚集”是指合为一体;“牲畜”通常是指构成教会及其教义事物的良善与真理。“牲畜”通常具有这种含义,是因为在代表性教会的宗教仪式和圣言中,活物表示对良善与真理的情感。这从前面的说明(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 1823, 2179, 2180, 2781, 3218, 3519节)可以看出来。由于良善与真理构成教会及其教义事物,而这些是内义所论述的主题,故显而易见,“不是牲畜聚集的时候”表教会和教义事物的良善和真理尚不能合为一体。就代表意义而言,关于这些的情形如下:正在抛弃旧的状态,接受新的状态,也就是正在重生的人在此之前必须学习和具备构成教会及其教义事物的良善与真理。因为认知,以及对它们的情感是接受新生命的器皿。这就是为何在经历生命的适当时期,也就是一个状态结束之前,没有人能得以重生(参看677, 679, 711, 1555, 2046, 2063, 2636, 2679, 2697, 2979, 3203, 3502, 3508, 3510, 3665, 3699, 3701节)。
教会的情形通常也一样。当教会正重新建立时,良善与真理的教义事物必须被收集起来,合为一体,因为它们是教会得以建立的基础。而且,教义事物彼此有联结和相互关联。因此,如果它们不首先集合为一体,就会有缺陷,所缺失的东西必由人的理性来提供。而这理性在靠自己得出结论时,在属灵和神性的事上何等瞎眼和虚幻,这在各处已经说明。由于这个原因,圣言被赐给教会,它包含良善与真理的一切教义事物。在这方面,总体的教会和正在重生的具体个人,其情形是一样的,因为这样的个人就是具体的教会。在人重生之前,属于教会的良善与真理的教义事物必须在他里面被聚集起来,这一点在前面已经说明。这些良善与真理就是“看哪,日头还高,不是牲畜聚集的时候”在内义上所表示的。
9682.“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”、“法柜”和“至圣所”的含义清楚可知:“施恩座”是指听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节);“法柜”是指主所在的至内层天堂(9485节),柜子里的“法版”是指主(参看9503节);“至圣所”是指来自主的爱之良善所住的地方(9680节)。由此明显可知“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表示听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。
至于主存在于至内层天堂的性质,存在于中间天堂的性质,以及存在于最低层天堂的性质,这从许多地方关于来自主的良善与真理的流注的说明可以看出来。主的存在通过流注实现,但这流注取决于人们所过的良善与真理的生活。处于对主之爱的良善之人就是那些最直接地接受该流注的人;处于对邻之仁的良善之人也接受它,但更为遥远,因为对邻之仁的良善比对主之爱的良善本身更遥远;而处于信之良善的人也的确接受它,但只是照着在那信里面的良善的量来接受。因此,那些基于信之真理过着一种良善生活的人才接受它;事实上,主住在他们的良善里面,因为一切良善皆源于主,无一源于人,也无一源于天上的天使。
为进一步探讨这个问题,即主存在于天堂,并通过天堂与人同在,必须紧记:主在众天堂之上,因为祂是天堂的真正太阳;然而祂仍通过那太阳发出的光和热而存在于天堂。这太阳所发之光是神性真理,也就是信之光;而它所发之热是神性良善,也就是爱之热;凡从主发出之物都是主自己。由此明显可知,主存在于从祂所获得的良善所住之地。不过,从关于流注的说明能更好地理解这一切,即:生命的一切都是从主流入的,因而一切良善和真理也都是从主流入的,因为这些构成人的生命,所流入的事物取决于各人接受它们的方式(2535, 2706, 2886-2889, 2893, 3001, 3318, 3484, 3742, 3743, 4151, 5846, 5850, 5986, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626, 6982, 6985, 6996, 7004, 7055, 7056, 7058, 7147, 7270, 7343, 8321, 8685, 8701, 8717, 8728, 9110, 9111, 9216节);来自主的流注既直接从祂而来,也间接经由天堂而来(5147, 6058, 6063, 6466, 6472, 6473, 6982, 6985, 6996, 7004, 7007, 7055, 7056, 7058, 7270, 8685, 8701, 8717, 8728, 9216节)。
目录章节
目录章节
目录章节