3854.“耶和华见”表主的预见和提供。这从“见”的含义清楚可知，当论及主时，“见”是指预见和提供，如下面关于流便那一节所论述的，他因“看见”而得名。“耶和华”就是主(参看1343, 1736, 1793, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)。
至于预见和提供，一般来说，预见更多地涉及人，而提供更多地涉及主。主自永恒就预见人类未来是什么样，人类的每个成员又是什么样，并且邪恶不断增长，直到最后人凭自己只会一头扎入地狱。正因如此，主不仅提供了使人能转离地狱、被引向天堂的方法，还通过祂的提供不断转移并引领他。主也预见，任何良善若不扎根于人的自由，就不可能扎根于人，因为凡不扎根于自由的，一有邪恶和试探的迹象，就会被驱散。主预见了这一点，还预见了这一事实：人凭自己或出于他自己的自由会倾向于最深的地狱。因此，主规定，人若不肯在自由中被引向天堂，仍能被折向中间的地狱；不过，他若肯在自由中被引向良善，就能被引向天堂。这一切表明何为预见，何为提供，以及为所预见的事而作出适当规定。
由此可见，若有人以为主没有预见并看到属于人的最小个体事物，或在这些最小个体事物中预见并引领，那他错得就太离谱了。然事实上，主的预见和提供就存在于涉及人的最小个体事物的最细微的细节中，并且这些细节如此微小，以致其百万分之一都不可能以任何思维方式来理解。因为人生命的每一个最微小的瞬间都涉及一系列延到永恒的后果。实际上，每一时刻相对于接下来的时刻而言，就像一个新的开始，因而生命的每一个时刻，无论其认知的生命还是其意愿的生命，都是一个新的开始。由于主自永恒就预见人未来是什么样，永恒又是什么样，故显而易见，祂的提供存在于最小个体事物中，并且如前所述，还管理和转移他，以便他能成为那个样子；这一切通过不断重塑他的自由而实现。不过，蒙主的神圣怜悯，这个主题容后再述。

71.灵人与木星居民说话，并教导他们，以及若他们作恶，就严惩他们，这在木星是很平常的事。对此，他们的天使告诉我大量细节，所以我想依次讲述这些经历。灵人之所以能与木星人交谈，是因为他们花大量时间思想天堂和死后的生命，相对来说，很少关心世上的生活。他们知道，他们死后会继续活着；到那时，其状态的幸福取决于他们在世时所形成的内在人的状态。在地球的上古时代，与灵人并天使交谈也是平常事，原因是一样的，即：他们大量思想天堂，很少思想世界。但随着时间推移，与天堂的直接交流中断了，因为世人从内在变得外在，或也可说，他开始大量思想世界，很少思想天堂。当他不再相信天堂与地狱的存在，或人本身是一个死后仍活着的灵时，更是如此。因为当今时代，人们都以为身体凭自己拥有生命，也就是说，靠自己活着，而不是靠它的灵活着。因此，如今人们若不信带着身体复活，就根本不信有复活这回事。

6390.“卧在重驮之间”表行为当中的生命。这从“卧”和“重驮”的含义清楚可知：“卧”是指生命，不过是模糊的生命，只有极少的光；“重驮”是指行为。“重驮”之所以表示这类行为，是因为此处所描述的人行善不是出于对邻之爱的情感，而是出于对自我之爱的情感。从自我之爱的情感所流出的行为就像卑贱驴子所载的重驮，因为这种人属最卑贱的仆人之列。事实上，一切奴役皆出于爱自己爱世界的情感，一切自由皆出于爱主爱邻的情感。原因在于，前一种爱的情感是从用暴力来命令人的地狱流入的，而后一种爱的情感是从主流入的，主从不命令人，而是引导人。由此也明显可知，那些为了回报而行善的人是最低级的仆人，他们的行为是“重驮”。士师记中的“重驮”具有相同的含义：
　　以萨迦的首领与底波拉同来，以萨迦怎样，巴拉也怎样；他在山谷中必被置于脚下，归入流便的种类，以决心为大。你为何坐在重驮之间，听羊群的嘘声呢？(士师记5:15, 16)
　　此处“以萨迦”表示那些渴望因行为而获得回报的人；“在山谷中被置于脚下”表示以最低级的方式进行服务；“流便的种类”表示那些拥有信之真理的知识之人，此处“以萨迦”所代表的那些人便在他们当中，实际上还在他们之下；“听羊群的嘘声”表示对“羊群”所表示的那些处于仁之良善之人的蔑视；“坐在重驮之间”表示在自我邀功的行为之列。