3855.“利亚被恨”表对外在真理的情感并不怎么珍贵，因为它离神性更远。这从“恨”的含义和“利亚”的代表清楚可知：“恨”是指不珍贵；“利亚”是指对外在真理的情感，如前所述。与内在真理相比，外在真理距离神性更遥远。这一点从以下事实可以看出来，即：外在真理是内在真理的彰显，因为外在真理是由被看作一个简单整体的成千上万的内在真理所构成的形像和样式。由于这就是外在真理的性质，所以它们离神性更远；因为神性在至内层以上，或在至高处。主从至高处流入人的至内层，通过至内层流入他的内层，再通过内层流入他的外在，因而既间接又直接地流入。由于外在离神性更远，所以他们也由此相对无序，还不允许自己被带入到如内在那样的秩序中。
此中情形就像种子：种子的内部比外部更完善，并且内部如此完善以至于能使它们以自己的次序长成一整株植物或一整棵树，包括叶和果，其外在形式很容易因各种因素而受到损害，但种子的内在或至内在形式不那么容易受害，因为它们本质上更内在、更完善。这种情形与人的内在并外在部分是一样的。因此，当人正在重生时，理性层先于属世层重生(3493节)。属世层的重生来得更晚且更艰难，因为许多无序的事物都在它里面，容易受到身体和尘世的伤害。正因如此，我们才说这些事物“并不怎么珍贵”。不过，它们越是与内在事物一致，并有助于生命和它们里面的内在事物的视见，以及人的重生，也就越珍贵。

69.他们说，他们没有节日，而是在日出时的每个早晨和日落时的每个傍晚，都在他们的帐篷里举行对独一主的神圣敬拜。他们也唱自己的赞美诗。

6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
　　这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
　　我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。