3857.“拉结却不生育”表内层真理不被接纳。这从“拉结”的代表和“不生育”的含义清楚可知：“拉结”是指对内层真理的情感，如前所述；“不生育”是指不产生教义，因而不产生教会。这句话与论及利来的话相反，即“耶和华就开她的子宫”，意思是：她所代表的情感产生教会的教义。内层真理不被接纳的原因在于，内层真理超出人的信仰范围，也就是说，它们并不落入他的观念，也不符合外在表象，也就是感官幻觉，而每个人都让自己被这些表象或幻觉所引领。他并不相信内层真理，除非它们以某种方式与这些表象或幻觉一致。
例如，这是一个内层真理：来世并没有时间和空间，取而代之的是状态。而人活在世上时就在时间和空间内，并通过它们形成自己的一切观念，以至于如果没有时间和空间，他根本就无法思考(参看3404节)。所以，除非来世的状态通过人所熟悉的时空，或由时空所塑成的那类事物来描述，否则，他什么也感知不到，因而什么也不信，结果不会接受教导。在这种情况下，教义就不会生育，教会也不会由此产生。
再举一例。如果属天和属灵的情感不通过属于世俗和肉体情感的那类事物来描述，人什么也觉察不到。因为这些就是他所体验过的情感，正是通过它们，他才能对属天和属灵的情感拥有某种观点。然而，这两种类型的情感彼此截然不同，或犹如天与地那样相隔甚远。以天上或天上天使的荣耀为例(3839节)。人若不根据世上荣耀的观念来塑造自己对于天上荣耀的观念，根本就不会理解这个问题，从而不会承认它。这同样适用于其它所有内层或天上的事物。
因此，在圣言中，主照着人的认知，以及他们的理解所具有的表象说话。圣言的字义就具有这种性质，不过同时还具有这样的性质：它含有包含内层真理的内义在里面。于是，这便解释了为何论及利亚时，经上说“耶和华就开她的子宫”，而“拉结却不生育”。因为如前所述，“利亚”代表对外层真理的情感，“拉结”代表对内层真理的情感。但由于外层真理是人所学到的最初真理，故主规定，人可以藉着它们被引入内层真理。这个规定就是以下经文所表示的，“神顾念拉结，垂听了她，开了她的子宫”(创世记30:22)。
所有这一切的真相从古代的教会及其教义可以看出来，因为其教义就是通过外在真理形成的。大洪水后的古教会的教义事物绝大部分是外在的代表和有意义的符号，内在真理就储存在这些代表和符号中。该教会的绝大多数成员所具有的神圣敬拜就在于这些外在代表和符号。若有人告诉他们说，神性敬拜的本质要素不是这些代表和有意义的符号，而是它们所代表并表示的属灵和属天之物，他们就会完全拒绝这种教义，教会也因此不再存在。犹太教会尤其如此：若有人告诉教会的人说，他们的宗教仪式所具有的神圣性源自这些仪式里面主的神性事物，他们根本就不会承认。
主来到世间时，人类也是如此，甚至变得更加肉体化，尤其那些属教会的人。这一点从门徒们自己非常明显地看出来，尽管他们经常与主在一起，听了那么多有关祂国度的事，却还是不能领悟内层真理。对于主，除了如今犹太人对他们依然在期待的弥赛亚所持有的那种概念外，他们仍不能拥有任何其它概念。他们以为祂会高举这个民族，让它去统治全世界所有民族，并且其荣光也胜过它们。甚至从主那里听了那么多有关天国的事后，他们仍无法思考别的，还以为天国就像世上的国度，父神在那里是至高无上的，祂后面是圣子，然后就是他们这十二个人，因此他们会依次掌权。所以，雅各和约翰也要求赐他们一个坐在祂右边，一个坐在祂左边(马可福音10:35-37）；其他门徒则因这二人想比他们更大而恼怒(马可福音10:41;马太福音20:24)。由于同样的原因，在教导他们谁在天堂为大(马太福音20:25-28;马可福音10:42-45)之后，主仍照着他们的思维方式说话。也就是说，祂声称他们要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派(路加福音22:24, 30;马太福音19:28)。
如果他们被告知，“门徒”这个词不是指他们自己，而是指处于爱与信之善的所有人(3354, 3488节)；而且主的国度不像世上的国度，既有宝座，还有政府职位和统治权，他们甚至不能审判任何一个人的最小的那一面(2129, 2553节)，他们就会拒绝这种说法，各自离开主，回去重操旧业了。主之所以用这种方式说话，是为了他们能接受外在真理，并通过它们被引入内在真理。因为内在真理就隐藏在主所说的这些外在真理里面。随着时间推移，这些内在真理就会显露出来。一旦它们显露出来，外在真理就被驱散，仅充当用来思想内在真理的物体或工具。由此可知，此处所讲述的这些事是什么意思，即耶和华先开了利亚的子宫，她便给雅各生了儿子，而拉结后来才生了儿子。

3104.“重半舍客勒”表示引入所需的量，这从“舍客勒”、“半舍客勒”和“重”的含义清楚可知。“舍客勒”表示良善和真理的价值或估价，“半舍客勒”表示它的一个确定量(参看2959节)。稍后会看到，“重”表示某个事物在良善方面的状态。由此明显可知，“重半舍客勒”表示并体现了在“金鼻环”所表示的良善方面的量。从上下文明显可知，这个量就是引入所需的量。
“重”是指某个事物在良善方面的状态，这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书：
先知以西结被吩咐按重量吃食物，每日二十舍客勒；按容量喝水，喝一欣六分之一；看哪，我必在耶路撒冷折断粮杖，他们怀着焦虑按重量吃饼，怀着惊惶按容量喝水，使他们缺粮缺水。(以西结书4:10-11, 16-17)
这论及良善和真理的荒废，这种荒废由“先知”来代表。他们“按重量吃食物和饼”表示已荒废的良善的状态；他们“按容量喝水”表示已荒废的真理的状态；“饼”表示属天之物，因而表示良善(参看276, 680, 1165, 2177节)；“水”表示属灵之物，因而表示真理(参看739, 2702, 3058节)。由此明显可知，“重量”论及良善，“容量”论及真理。
同一先知书：
你们要用公道天平，一公道伊法、一公道罢特。(以西结书45:10等)
这论及圣地，圣地表示主在天上的国度，这从先知在此所提到的每个细节可以得知。天上不会用到天平、一伊法和一罢特，那里只有这些重量和容量所表示的良善和真理。以赛亚书：
谁曾用手心量诸水，用手掌测诸天，用升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:12)
“用秤称大山，用天平称小山”表示爱和仁的天上事物都来自主，唯独祂主导这些事物的状态。这些称重所论及的“大山”和“小山”表示爱的天上事物(参看795, 796, 1430, 2722节)。
但以理书：
伯沙撒宫墙上的文字是，弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。解释是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，被发现缺欠；毗勒斯，就是你的国分裂了，归与玛代人和波斯人。(但以理书5:25-28)
此处“弥尼”，或“已经数算”论及真理；而“提客勒”，或“称在天平里”论及良善。这段经文的内义论述了时代即将完结的时候。