3862.前面已经说明(3858节)，“十二支派”表示真理与良善，或信与爱的全部事物。现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们，故此处又有一个奥秘要揭开，即每个儿子所具有的含义。在天堂，一切属天和属灵之热，或爱与仁，在外在形式上被感觉为太阳的火焰；而一切属天和属灵之光，或信在外在形式上则被看为太阳之光。而且，这属天和属灵之热含有智慧在里面，由此而来的光含有聪明在里面，这是因为它们从主流出，而主是天堂的太阳(1053, 1521-1533, 1619-1632, 2441, 2495, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222-3223, 3338-3339, 3341, 3413, 3485, 3636, 3643节)。由此明显可知，一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热，一切真理皆来自由此而来的光。由此还明显可知，爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化，这就是状态变化的来源；还有，真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化，这就是聪明的来源。天上的所有天使都沐浴在这热和光中，他们的情感和思维没有其它源头，也不是别的什么东西。这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来，由于这些交流形式源于天堂的热和光，所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成，因此无法描述，并且如此多样化和完全，以至于远远超出人的理解(3342, 3344, 3345节)。
为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来，给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理，或爱与信的普遍划分；因而表示属天和属灵之热的变化，以及由此而来的光之变化的显现。这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌。当这次序从爱开始时，在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰；但当这次序从信开始时，在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光，不过，一切不同取决于随之而来的事物。然而，如果它们不是照着纯正次序随之而来，那么一切事物都是模糊的，并且模糊的方式千差万别。蒙主的神圣怜悯，这种次序和由此导致的不同以后予以讨论。这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答，以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复。因为如前所述，主国度中爱与信的普遍划分，因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上。
因此，首先可从圣言证实，所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的，其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态。由此可知，主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁。因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化，这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化。至于每个名字表示真理或良善的哪个方面，这从正在给出的解释明显可知。也就是说，“流便”表示从主而来的信；“西缅”表示从主所接受的意愿之信；“利未”表示属灵之爱，也就是仁爱；“犹大”表示爱的神性和主的属天国度。其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述。此处描述的是他们出生的次序，该次序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(参看29：32-35 ；30： 6, 8, 11, 13, 18, 20, 24；35：18)。这个次序是由此处所论述的主题，就是人之重生的状态决定的，因为重生始于“流便”所表示的信之真理，由此向“西缅”所表示的对真理的意愿发展，由此向“利未”所表示的仁爱发展，如此向主发展，就至高意义而言，主由“犹大”来代表。属灵的怀孕和生产，或重生从外在之物行进到内在之物，如前所述(3860节)；也就是从信之真理行进到爱之良善。
在雅各来到幔利（基列亚巴）他父亲以撒那里之前，这十二个儿子以下列次序命名：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设(创世记35:23-26)。在这种情况下，先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子，后提及的是婢女所生的儿子，这是由那里所论述主题的状态决定的。当起行下埃及时(创世记46:9-19)；他们按另一种次序被列举出来；当雅各，那时叫以色列，在死前祝福他们(创世记49:3-27)时，又是一种次序；当摩西祝福他们(申命记33:6-24)时，同样是另外一种次序。当他们在会幕四围安营时，他们是按着以下次序：在东边，是犹大、以萨迦、西布伦；在南边，是流便、西缅、迦得；在西边，是以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，是但、亚设、拿弗他利（民数记2章）。至于他们站在基利心山上为百姓祝福，以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序，这可见于申命记（27:12，13）。当从各支派所选的首领被打发窥探那地时，他们按以下次序被列出：流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟或玛拿西、但、亚设、拿弗他利、迦得(民数记13:4-16)。但要分地为业的首领则按另一种次序被列出(民数记34:19-29)。至于拈阄分地为业所循的次序，这可见于约书亚记（13-19章）。
当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时，他们按以下次序被提及：但，亚设，拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大，便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得。所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的，迦得除外，他在朝南的南头(以西结书48:1-7, 23-26)。当论述新城或圣城时，他们按以下次序被提及：北面有流便、犹大、利未这三门；东面有约瑟、便雅悯、但这三门；南面有西缅、以萨迦、西布伦这三门；西面有迦得、亚设、拿弗他利这三门(以西结书48:31-34)。
那些受印的人，就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录（7:5-8）。在所有这些经文中，各支派完全按着所论述主题的状态来列举，次序就与这种状态相对应。这种状态从前后文可以看出来。
圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序，但没有提及每种宝石对应哪个支派。因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物，也就是源于良善的真理的全部事物，或源于仁的信的全部事物。由于它们代表这些事物，故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀。闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答，这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化。就像天堂里的情形，在那里，一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达，并且以世人无法形容、完全不能理解的方式来表达。因为如前反复说明的，天上的光含有来自主的生命，因而含有智慧和聪明。所以，光的不同就包含构成生命的一切事物，也就是构成智慧和聪明的一切事物，而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命，也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物。这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明。它们的性质从以下事实明显看出来：“乌陵和土明”这两个词表示光和觉知，他们所戴的胸牌被称为“决断胸牌”，因为“决断”就是聪明和智慧(2235节)。它还放在亚伦的心上，这是因为“心”表示神性之爱(参看3635节和本章末尾)。因此，这些宝石镶在金槽中，因为“金”在内义上表示爱之良善(113, 1551, 1552节)，“宝石”表示从良善闪耀出来的真理(114节)。
关于乌陵和土明，我们在摩西五经中读到：
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；如同刻印章，每一颗有自己的名字，代表十二个支派。（出埃及记28:15-17, 21; 39:8-14）
这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石。还有：
胸牌不可从以弗得上脱下来；亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌上以色列儿子们的名字，放在心上，在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，它们要放在他的心上；亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上。（出埃及记28:28-30;利未记8:7-8）
耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答，这一事实可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，你要选取嫩的儿子约书亚，又将你的尊荣给他，使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。（民数记27:18, 20-21）
撒母耳记：
扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。（撒母耳记上28:6）

5376.“因为全地的饥荒都很厉害”表除了那里外，荒凉在属世层里面无处不在。这从“饥荒”和“地”的含义清楚可知：“饥荒”是指荒凉，如前所述；“地”是指属世层，也如前所述。所指的是除了那里，也就是说，除了属灵层的属天层所在的记忆知识外的处处；这一观念从前文可推知。前面阐述了属世层的荒凉，或那里真理的剥夺是何情形；但由于下文论述的仍是这个主题，故必须再说一说它的性质。出生在教会的人自幼小的童年起，就从圣言和教会的教义学习何为信之真理，以及何为仁之良善。但长大成人后，他开始自己要么确认，要么拒绝接受他所学到的信之真理；因为那时，他以自己的眼光看待这些真理，由此使这些真理要么变成他自己的，要么抛弃它们。因为真理不可能变成人自己的，除非他凭自己的领悟承认它，也就是说，除非他靠自己知道这是真的，而非仰赖别人。因此，自童年时所学到的真理无法更深地进入人的生命，只停留在第一道入口处，或外大门；它们在那里要么被引进来，要么被扔在外面。
　　对那些正经历重生的人，也就是那些主所预见、肯让自己重生的人来说，这些真理会大大增多，因为这些人拥有认识真理的情感。但当日益接近重生实际发生的点时，他们似乎被剥夺了这些真理。因为这些真理向内退去，当这种情况发生时，此人似乎陷入荒凉。然而，随着重生的继续，这些真理会连续不断地回到属世层，在那里与良善联结。但对那些不经历重生的人，也就是那些主所预见、不肯让自己重生的人来说，诚然，真理通常会增多，因为这些人为了名声、地位和利益的缘故，也拥有认识真理的情感。然而，随着年龄增长，并以自己的眼光看待这些真理，他们要么不相信它们，或不肯接受它们，要么将它们变为虚假。因此，对他们来说，真理不是向内退去，而是被扔在外面；虽然为了服务世俗目的，它们仍留在记忆中，但却没有生命。在圣言中，这种状态被称为荒凉或荒废，但不同于前一种状态，因为属于前一种状态的荒凉只是表面上的，而属于这后一种状态的荒凉则是绝对、彻底的。事实上，在前一种状态，人并未被剥夺真理，而在这后一种状态，他完全被剥夺了真理。前一种状态的荒凉就是本章内义所论述的主题，也是下文所论述的主题；持续七年的饥荒就表示这种荒凉。
　　在圣言的其它地方，经上多次提到这种荒凉，如以赛亚书：
　　耶路撒冷啊，醒来！醒来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯；荒凉与毁灭，饥荒与刀剑，这两样临到你，谁为你悲哀呢？我如何能安慰你呢？你的众子发昏，在各街头躺卧。因此，你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。看哪！我已将那使人颤抖的杯，就是我烈怒之杯的沉渣，从你手中接过来，你必不至再喝。我必将这杯递在苦待你的人手中。(以赛亚书51:17-23)
　　这段经文描述了正在变成一个教会，或正在重生的教会成员所陷入的荒凉。这种荒凉被称为“荒凉”、“毁灭”、“饥荒”、“刀剑”，以及“耶和华忿怒和烈怒之杯”、“颤抖的杯”。那时他被剥夺的真理就是“发昏，在各街头躺卧”的“众子”。因为“众子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373节)，“街”是指真理所在的地方(2336节)；因此，“在各街头躺卧”表示真理看似被驱散了。显而易见，这种荒凉只是表面上的，重生通过它如同通过试探那样实现；因为经上说耶路撒冷“必不至再喝”，祂“必将这杯递在苦待你的人手中”。
　　以西结书：
　　主耶和华如此说，因为他们使你荒凉，四围吞吃，好叫你归与残余民族为业，故此，以色列山要听主耶和华的话。大山小冈、水沟山谷、荒凉荒废之地、被弃之城，为四围残余民族所劫掠所嗤笑的；我发愤恨和忿怒说，因你们曾受列族的羞辱。你们四围的列族，这些人必担当自己的羞辱；以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子。看哪！我与你同在，必转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种；我必使以色列全家的人数在你上面增多，城邑有人居住，荒场再被建造。我要使你如同昔日一样有人居住，优待你们胜过先前。(以西结书36:3-12)
　　这论述的也是重生之前的荒凉。“荒凉荒废之地”、“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的被弃之城”表示这种荒凉；而“发枝条，结果子”、“转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种，使人数增多，城邑有人居住，荒场再被建造”、“使你如同昔日一样有人居住，优待你们胜过先前”表示重生。
　　至于荒凉是何情形，这从那些在来世陷入荒凉的人明显看出来。在那里，那些陷入荒凉的人被恶灵和魔鬼纠缠；他们灌入邪恶与虚假的信念，直到他们几乎被淹没、有压垮；结果，真理不得而见；但随着荒凉的时间结束，他们被天堂所得来的光所光照，恶灵和魔鬼也以这种方式被赶走，各回各的地狱，在那里受到惩罚。这些惩罚就是“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的城”和“担当自己羞辱的四围的列族”所表示的。这类惩罚也由前面从以赛亚书所引用经文中的“递在苦待你的人手中的杯”，以及以赛亚书其它经文中“毁灭人的”(以赛亚书33:1)来表示。还有耶利米书：
　　我必刑罚毁灭人的，叫他们永远荒凉。(耶利米书25:12)
　　以赛亚书：
　　毁坏你的必使你的儿女急速归回；使你荒废的，必都离你出去。你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，如今为居民必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。(以赛亚书49:17-19)
　　这几节，事实上整个这一章论述的主题都是那些正在重生之人所经受的荒凉，以及荒凉过后他们的重生和结实，26节最后论述了对那些逼迫他们之人的惩罚。同一先知书：
　　祸哉！你这毁灭人的，自己倒不被毁灭；你毁灭罢休了，自己必被毁灭。(以赛亚书33:1)
　　这论及对毁灭人者的惩罚，和前面一样。同一先知书：
　　求你容我这被赶散的人住在你中间；至于摩押，求你作她的隐密处，脱离毁灭者的面。勒索人的归于无有，毁灭的事止息了。(以赛亚书16:4)
　　又：
　　因为耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。(以赛亚书13:6)
　　“从沙代来到的毁灭”表示试探中的消磨，因为试探方面的神被古人称为沙代(参看1992, 3667, 4572节)。
　　又：
　　那时，他们并不干渴；祂引导他们经过荒漠之野。祂为他们使水从磐石出；分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)
　　这论及荒凉过后的状态。又：
　　耶和华已经安慰锡安，安慰她一切的荒场，使她的旷野像伊甸，她的荒漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
　　此处论述的主题是一样的，因为如前所述，荒凉的发生是为了这一目的，即叫人能重生，也就是邪恶与虚假首先他那里分离出去，然后真理与良善联结，良善与真理联结。就良善而言，重生之人就是那被比作“伊甸”的；就真理而言，重生之人就是那被比作“耶和华的园囿”的。诗篇：
　　耶和华从毁灭坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
　　教会成员或人里面的教会所经受的荒凉和荒废由犹太人在巴比伦的被掳来代表；教会的兴起则由从那掳掠当中归回来代表，如耶利米书的各处所述，尤其32章37节直至结束。事实上，荒凉就是掳掠，因为那时此人可以说被囚禁；因此，“被掳的”、“坐监的”和“下在坑里的”表示那些陷入荒凉的人(参看4728, 4744, 5037, 5038, 5085, 5096节)。
　　圣言的各处也提到了那些未经历重生的人当中的荒凉和荒废的状态。那些否认真理，或将它们转变为虚假的人便处于这种状态；这就是教会走向终结时的状态，那时信和仁不复存在。以赛亚书：
　　我要叫你们知道，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去它的篱笆，使它被吞灭；拆毁它的墙垣，使它被践踏。我必使它荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要长起来。我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:5-6)
　　同一先知书：
　　你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。于是我说，主啊！这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多；境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭。(以赛亚书6:9-13)
　　同一先知书：
　　所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回大能的神。原来灭绝的事已定，满有公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地之中，必成就所定规的结局。(以赛亚书10:21-23)
　　耶和华使地空虚，变为荒凉；又翻转地面。地必全然空虚，可居之地悲哀衰残，世界败落衰残，地被咒诅吞灭；新酒悲哀，葡萄树衰残；城门所剩下的只有荒凉，城门被撞得粉碎。地全然破坏，地尽都崩裂，地大大震动。地要东倒西歪，好像醉酒的人。(以赛亚书24:1-23)
　　大路荒凉，行人止息；地上悲哀衰残；黎巴嫩羞愧枯干；沙仑像旷野。(以赛亚书33:8-9)
　　我要制造荒凉，一起吞灭；我要使大山小冈变为荒场，使一切花草都枯干。(以赛亚书42:14-15)
　　耶利米书：
　　我必将四围一切的众族尽行灭绝，使他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。我又要使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那民族，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。(耶利米书25:9-12及以后)
　　波斯拉必令人惊骇、羞辱、咒诅，并且荒凉。她的一切城邑必变为永远的荒场。以东必令人惊骇；凡经过的人就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。(耶利米书49:13-18)
　　以西结书：
　　主论耶路撒冷和以色列地的居民如此说，他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，一无所存。有居民的城邑必变为荒场，地也必变为荒废。(以西结书12:19-20)
　　又：
　　我使你变为荒凉的城邑，如无人居住的城邑；又使深水漫过你，大水淹没你。那时我就叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里；我要使你和下到阴坑的人一同住在地的深处，在久已荒废的地方。(以西结书26:19-21)
　　这论及推罗。约珥书：
　　一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子；他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:2-3)
　　西番雅书：
　　耶和华的大日临近，那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子，密云乌黑的日子；耶和华的忿怒如火，必烧灭全地，毁灭这地的一切居民，而且大大毁灭。(西番雅书1:14-18)
　　马太福音：
　　你们看见先知但以理所预言那行毁坏可憎的，站在圣地，那时，在犹太的，应当逃到山上。(马太福音24:15-16; 马可福音13:14;但以理书9:27;12:10-12)
　　从这些经文明显可知，荒凉对那些正经历重生的人来说，是看似真理的剥夺；但对那些未经历重生的人来说，则是绝对、完全的剥夺。
关于与大人的对应关系（续）
　　此处关于内脏与大人的对应关系