史威登堡神学著作
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3895.过着邪恶生活的人所用的邪恶与虚假的说服，以及真理的说服在来世具有这样的性质：可以说它会窒息其他人，甚至窒息被引入天使呼吸前的善良的灵人。因此，凡具有这种说服力者，都被主移走，留在地狱中。他们在那里无法互相伤害，因为他们彼此的说服都差不多，因此他们的呼吸是一致的。一些具有这种说服力的灵人来到我这里，想要窒息我，并且的确有所得逞，但主救了我。当时，主差来一个小孩子，他的在场使他们备受折磨，以致他们几乎无法呼吸。他们被保持在这种状态，直到大喊叫，然后被投入地狱。
过着邪恶生活的人所具有的真理的说服则具有这样的性质：他说服自己相信，真理之所以为真理不是因为他以良善为目的，乃因以邪恶为目的。也就是说，他确信他可以利用真理获得地位和名利。最坏的人就能具有这种说服力，他们似乎对真理很是热心，以致他们诅咒所有虽具有良善，却没有真理的人下地狱。关于这种说服，可参看前文（2689, 3865节）。当这种人首先进入来世时，他们以为自己是天使，却无法靠近任何天使社群；一旦靠近，可以说他们就被自己的那种说服窒息了。他们就是主在马太福音中所说的那些人：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
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2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。
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