3901.教会的最后状态之所以好比聚在“尸首”或“躯体”上的“鹰”，是因为“鹰”表示人的理性事物。当论及良善时，“鹰”表示真正的理性事物；但当论及邪恶时，“鹰”表示虚假的理性事物或推理。“鸟”一般表示人的思维，无论正面意义上还是反面意义上(40, 745, 776, 866, 991, 3219节)；每一种都有某种特定含义。老鹰因飞得很高，且眼睛锐利，故表示理性事物。这种含义从圣言中的许多经文可以看出来，我们从中引用下列经文。首先引用它们表示真正理性事物的经文，摩西五经：
耶和华遇见在旷野之地，在空旷、咆哮、荒凉之地寻见祂的人；就环绕他、教导他、保护他，如同保护眼中的瞳人；又如鹰搅动巢窝，在雏鹰上面飞翔， 展开双翅接住雏鹰，背在两翼之上。（申命记32:10-11）
此处描述并被比作“鹰”的，就是信之真理与良善上的教导。直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中。圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号，此处则借助表示理性的“鹰”。
又：
耶和华对摩西说，我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，把你们带来归我。（出埃及记19:3, 4）
此处所表相同。以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。（以赛亚书40:31）
“重新得力”是指在意愿良善方面的成长；“如鹰展翅上腾”是指在理解真理、因而在理性方面的成长。此处和别处一样，也是用双重表述来阐述主题，其中一种表述涉及属于意愿的良善，第二种表述则涉及属于理解力的真理。“奔跑却不困倦，行走却不疲乏”同样是双重表述。
以西结书：
你要向以色列家设比喻，说，主耶和华如此说：有一大鹰，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去。他把它带到贸易之地，放在香料商人的城中。它抽芽生长，成了一棵蔓延的葡萄树。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满，看哪，葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来，长出枝子，好得多水浇灌它。但它必荒废。祂差遣使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。（以西结书17:2-9, 15）
首先提到的“鹰”表示由神性所启示的理性；第二处提到的“鹰”表示源于人自我的理性，后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏。“埃及”表示记忆知识（参看1164, 1165, 1186, 1462节），“马”表示由所有这一切产生的理解力（2761-2762, 3217节）。
但以理书：
但以理的异象。有四个大兽从海中上来，彼此各不相同。头一个像狮子，有鹰的翅膀。我一直在观看它，直至它的翅膀被拔去，它从地上被扶起，用两脚站立，像人一样；又有人的心给了它。（但以理书 7:3, 4）
此处“有鹰翅膀的狮子”描述的是教会的第一个状态，“鹰的翅膀”在此表示源于人自我的理性事物。当这些被除去后，源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它。这些由鹰“从地上被扶起，用两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。
以西结书对四活物，或基路伯脸面形像的描述：
四个各有人的脸，右面各有狮子的脸；四个左面各有牛的脸；四个各有鹰的脸。（以西结书1:10）
它们的轮子被称为基耳加耳（旋转的轮子），每一个基路伯各有四脸：
第一张脸是基路伯的脸，第二张脸是人的脸，第三张脸是狮子的脸，第四张脸是鹰的脸。（以西结书10:13-14）
启示录：
宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛；第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物有脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4:6-7）
显然，所看到这些活物表示神性奥秘；因此，它们脸面的形像也表示神性奥秘。至于具体是指哪种奥秘不得而知，除非知道“狮子”、“牛犊”、“人”和“鹰”在内在意义上表示什么。很明显，“鹰脸”表示小心谨慎，因而表示天命（Providence）；因为在以西结书，活物所代表的基路伯表示主的天命（Providence of the Lord），免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密(参看308节)。这也表明，当论及人时，“鹰”在内在意义上是指理性。它之所以具有这种含义，是因为老鹰飞得很高，并从高处对下面的事物拥有广阔的视野。
约伯记：
鹰隼飞翔，展开翅膀向南，岂是借你的智慧吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？（约伯记39:26, 27）
显然，此处“大鹰”表示推理，推理是聪明（intelligence）的属性。这就是古教会“鹰”的含义，因为约伯记是古教会的一本书(参看3540节末尾)。那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的；但随着时间推移，这些有意义的符号被彻底遗忘了，以致人们甚至不知道“鸟”一般表示思维，尽管它们在圣言如此频繁地被提及，并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物。
“鹰”在反面意义上表示并非真正、因而虚假的理性事物，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：
耶和华要从远方地极带来一个民族，如鹰飞来攻击你，这民族的言语，你听不懂，这民族铁面无情。（申命记28:49-50）
耶利米书：
看哪！他必如云上来，他的战车如旋风；他的马匹比鹰更快。我们有祸了！我们败落了！（耶利米书4:13）
同一先知书：
你这住在石缝中、盘据在山顶的啊，你的傲慢，你心中的狂傲欺骗了你；你虽如老鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。看哪，他必上腾，如鹰飞起，在波斯拉上展开翅膀；到那日，以东的勇士心必疼痛，如临产妇人的心一样。（耶利米书49:16, 22）
耶利米哀歌：
追赶我们的比鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野等候我们。（耶利米哀歌4:19）
弥迦书：
犹大啊，要使你秃头，要为你所喜爱的孩子剪除你的头发，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。（弥迦书1:16）
俄巴底亚书：
你虽如鹰高升，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。（俄巴底亚书1：4）
哈巴谷书：
我必激起迦勒底人，就是那怀恨暴躁的民族，向广大之地进发，占据那不属自己的住处。他们的马比鹰更快，他们的马兵都从远方而来，他们飞跑如鹰急速抓食。（哈巴谷书1:6, 8）
在这些经文中，“鹰”表示通过推理所引入的虚假，感官错觉和外在表象就是这虚假的源头。所引用最后一段先知书经文中的“迦勒底人”表示那些外在神圣，内在却处于虚假的人（参看1368节）；以及这些荒废教会的人就像巴比伦(1327节)；“广大之地”表示真理(3433, 3434节)。真理的荒废由“向广大之地进发”来表示。 “他们的马”表示他们的智性事物（intellectual things），这些事物是相似的(参看2761, 2762, 3217节)。从所有这一切清楚可知“如鹰急速抓食”是什么意思，即在真理上急速使人荒凉，因为这几节论述的主题是教会的荒凉。此处用鹰来打比喻，不过，如前所述，在圣言中，比喻是通过有意义的符号来设的。综上所述，我们可以看出，以“鹰必聚在尸首上”所设的比喻是什么意思。

119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

9209.“你若借银钱给我的人民，给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理，却渴望学习的人。这从“银钱”、“借”、“人民”和“贫穷人”的含义清楚可知：“银钱”是指真理(参看1551, 2048, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999, 8932节)；“借”是指出于仁爱的情感交流天堂的良善(9174节)，因而是指教导；“人民”是指那些拥有真理的人，在此是指那些不知道真理的人，因为这人民是指“贫穷人”，“人民”这个词用来表示那些拥有真理的人(参看1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 7207节)；“贫穷人”是指那些不知道真理，却渴望学习的人，因为他们就是有属灵需要，当被教导的人。
　　圣言经常提到要帮助穷乏人。那些拥有外在真理，还没有被领进内在真理的人以为无论什么，需要什么样的帮助，都应该得到帮助，尤其自称最穷的乞丐。那些因经上如此吩咐而出于顺服如此行的人做得很好；因为他们通过这种外在行为被领进仁爱与怜悯的内在。仁爱与怜悯的内在就在于清楚看到究竟谁是那应该接受帮助的，他们有何特征，要以哪种方式给予帮助。那些最终被领进仁爱与怜悯的内在之人知道，这种内在就在于渴望内在人的幸福，并帮助内在人，因而是由诸如有益于属灵生命的那类事物组成的；而外在人则在于帮助外在人，因而是由诸如有益于肉体生命的那类事物组成的。但必须始终有这样的谨慎：当给予外在人帮助时，要确保这种帮助同时也有益于内在人；因为帮助了外在人，却伤害了内在人的人不是在施行仁爱。因此，当提供这一种帮助时，也必须关注另一种帮助。
　　仁爱的外在就是圣言的外在意义或字义所描述的，经上说，要向穷乏人提供帮助；但仁爱的内在则是圣言的内义或灵义所描述的。就灵义而言，所指的是处于贫穷和需要的状态，应该得到帮助的内在人，因为就灵义而言，“贫穷有需要”的人是指那些缺乏良善，不知道真理，却渴望它们的人。圣言还在字面上教导当如何帮助这些人，尤其主在世时亲自所教导的圣言。那时，主揭示了诸如属于内在人的那类事物，这在福音书中处处显而易见。然而，祂以这样一种方式来说话：每一个细节都有一个内义，这内义既适用于天使，同时也适用于内在教会的人。因为内义包含诸如教会的纯正教义所教导的那类事物。
　　举例说明这一点。施洗约翰打发门徒去问主，祂是不是那将要来的主，主回答他们说：
　　你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，穷人有福音传给他们。(路加福音7:20-22)
　　这些话既是说给外在人的，同时也是说给内在人的。给外在人说的是，这些奇迹正在发生；给内在人说的是，教会正在灵义上的瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子和穷人，因而在不知道良善或真理，却渴望它们的外邦人当中建立。“瞎子”描述的是那些不知道真理的人(6990节)；“瘸子”描述的是那些处于良善，但由于不知道真理而处于不纯正的良善之人(4302节)；“长大麻疯的”描述的是那些不洁净，却渴望被洁净的人；“聋子”描述的是那些因对信之真理没有觉知而未处于任何信之真理的人。
　　但“穷人”描述的是那些没有圣言，从而对主一无所知，却渴望接受教导的人，这就为何经上说“有福音传给他们”。“困苦穷乏人”（the poor and needy）在内义上表示那些教会之外不知道真理的人，因为他们没有圣言，却仍渴望接受教导，并凭自己所知道的仍处于一点良善；以及那些教会之内由于种种原因而不知道真理，却仍凭某种良善而渴望真理的人。这一点从圣言中提及“困苦穷乏人”的经文明显看出来，如大卫诗篇：
　　我是困苦穷乏的。神啊，求你速速到我这里来！耶和华啊，你是帮助我、搭救我的。(诗篇70:5)
　　这些话是大卫说的，而大卫并不困苦、穷乏；由此明显可知，所指的是属灵的贫穷和需要。类似的话出现在别处：
　　我是困苦穷乏的；主啊，求你记念我。你是帮助我、搭救我的。(诗篇40:17)
　　诗篇：
　　神要按公义审判祂的民，按公平审判祂的困苦人。因着公义，愿大山和小山都给人民带来平安。祂必为民中的困苦人伸冤，拯救穷乏之子，压碎那欺压人的。(诗篇72:2-4)
　　“困苦人”在此表示那些处于属灵的需要，并因此而饥饿的人，也就是说，他们有一种在真理上接受教导的渴望。
　　又：
　　我全身的骨头要说，耶和华啊，谁能像你，救护困苦人脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的？(诗篇35:10)
　　“骨头”是指记忆真理(8005节)；“困苦人”在此表示那些几乎没有什么真理的人；“穷乏人”是指那些几乎没什么良善，被邪恶和虚假侵扰的人。由于这些侵扰，“困苦人”在原文也被称为“受苦的人”（the afflicted），因为“受苦”表示被虚假侵扰(9196节)。在以下经文中：
　　恶人埋伏，要掳去困苦人；他把困苦人掳去，把他拉入自己的网中。(诗篇10:9)
　　以赛亚书：
　　擘饼给饥饿的人，将被赶逐的困苦人带到你家中，这岂不是禁食？(以赛亚书58:6-7)
　　又：
　　耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂的困苦人。(以赛亚书49:13)
　　西番雅书：
　　我却要在你中间留下困苦虚弱的民，他们必指望耶和华的名。(西番雅书3:12)
　　在这些经文中，“困苦人”是指那些不知道真理，渴望接受教导的人。