史威登堡神学著作

属天的奥秘 #3928

3928.“于是给他

3928.“于是给他起名叫拿弗他利”表它的根本性质,也就是说,人在其中得胜的试探的根本性质和属世人的抵制的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知,“名”和“起名”是指根本性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421节)。具体的性质就是“拿弗他利”所表示的,因为拿弗他利这个名就源自“相争”这个词。由于同样的原因,“拿弗他利”代表教会的第二个普遍真理。试探是内在人与外在人结合所借助的方法,因为它们彼此不一致,而通过试探会变得一致和对应。诚然,外在人具有这样的性质,它凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物,因为这些就是属世人生命的快乐。而内在人在向天堂敞开,并渴望天堂事物(如此处那些能重生之人的情形)时,则以天上的事物为乐。当人经历试探时,这两种快乐彼此就会发生冲突。这个人并未直接意识到这种冲突,因为他不知道何为天堂的快乐,何为地狱的快乐,更不知道它们彼此完全对立。但属天天使绝不会与人同在于肉体和世俗的快乐中,除非这种快乐处于从属地位,也就是说,肉体和世俗的快乐不再被视为目的,而是被视为服务于天堂快乐的某种事物,如前所示(3913节)。一旦做到这一点,天使就能与人同在于这二者中;不过,在这种情况下,他的快乐变成了祝福,最终变成来世的幸福。
人若以为在重生之前,其属世人的快乐不是地狱的,并且魔鬼灵不占据在那里,就大错特错了。他没有意识到人的处境,也就是说,在重生之前,魔鬼与地狱灵就占据他的属世人,无论他觉得自己和其他人多么相似;甚至他能和其他人一起参与圣事,推理信之真理与良善,事实上还能以为自己在这些真理与良善上已变得很坚定。然后,如果他没有在自己里面感觉到对日常工作中正义与公平,以及社会与生活中良善与真理的某种程度的情感,就让他认识到他的快乐是地狱之人的快乐,因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外,并没有其它爱。当这种爱构成他的快乐时,它里面既没有仁,也没有信。一旦这种快乐占据主导地位,削弱并驱散它的唯一方法就是对信仰之神圣和生活之良善的肯定和承认,也就是“但”所表示的第一个方法,如前所示;然后,通过试探,也就是第二个方法,由“拿弗他利”来表示;因为这个方法随另一个方法而来。事实上,不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战,因为他里面没有任何东西可以抵制吸引属世快乐的邪恶与虚假。
在圣言中,凡提及“拿弗他利”的地方,他都表示人经历试探后的状态,如雅各,那时叫以色列的预言:
拿弗他利是被释放的母鹿;他出嘉美的言语。(创世记49:21)
“被释放的母鹿”表在试探后的自由状态下,对属世真理的情感。这种状态也是“拿弗他利”所表示的试探中的关键之处,因为在试探中,斗争攸关自由。摩西的预言也一样:
论拿弗他利说,拿弗他利啊,你足沾恩惠,满得耶和华的福,可以得西方和南方为业。(申命记33:23)
因为雅各众子和各支派的代表取决于他们被提及的顺序(3862节)。底波拉和巴拉的预言:
西布伦人是拚命敢死的,拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
就内义而言,这论述的也是试探的争战;这个人就在那些不害怕任何恶事的人当中,因为他们扎根于真理与良善,也就是“在田野的高处”所表示的。

属天的奥秘 #8215

8215.“又使他的

8215.“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。这从“脱落”、“轮”和“法老的战车”的含义清楚可知:“脱落”是指夺走;“轮”是指前行的能力,如下文所述;“法老的战车”是指支持虚假的教义事物(参看8146, 8148节),因而是指虚假。至于“轮”在一般意义上表示什么,这从“马车”的含义可以看出来。马车分为两种:一种用来运送货物,一种用于战争。用来运货的马车表示传达真理的教义事物,在反面意义上表示传达虚假的教义事物;用于战争的马车也表示这两个意义上的教义事物,但表示进行争战的教义事物,因而表示为战争所预备的真理本身和虚假本身。由此可见“轮”表示什么,即前行的能力,在此表示推进虚假并与真理争战的能力。由于这种能力属于人心智的理解力部分,故就这些教义事物而言,“轮”也表示理解力部分。
在来世,满载各种货物的马车经常出现;这些马车在形状和尺寸上各不相同;它们出现时,表示整体上的真理,或教义事物,这些教义事物可以说是真理的容器;而它们所载的货物表示具有各种不同功用的认知或知识。当天使谈论教义时,这些事物就在天堂出现。事实上,由于他们下面的人无法理解天使的对话,所以就用代表来表现它。如前所述,对有些人来说,它表现为马车,这些马车以一种形式将谈话的每一个细节呈现在眼前;谈话内容通过这种代表能在一瞬间被理解和看见。有些细节以马车的形式显现,有些以马车的构造显现,有些以马车的颜色显现,有些以车轮显现,有些以拉车的马匹显现,有些以马车所载的货物显现。在圣言中,“马车或战车”表示教义事物正是源于这些代表。
由此在某种程度上可以看出,“轮”表示理解力所拥有的能力;因为正如马车通过车轮来移动和前行,包含在教义事物中的真理通过理解力来付诸行动。这也是以赛亚书中“轮”的含义:
他们的箭锐利,弓都上了弦;马蹄算如火石,轮好像旋风。(以赛亚书5:28)
这论及使真理荒废的人:“箭”是指虚假,“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节);而“马蹄”是指属于败坏理解力的感官记忆知识(7729节);“轮”是指好像旋风的败坏并摧毁真理的能力。
以西结书:
我正观看活物的时候,看哪,有四张脸的活物旁边各有一个轮子在地上。轮的形状和做法好像水苍玉。四个都是一个样式,其形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候,向四方都能直行,行时并不掉转。至于轮辋,高而可畏;其轮辋满有眼睛在它们的四个周围。活物行走的时候,轮子与它们同行。活物的灵在轮中。(以西结书1:15-20; 10:9-17)
“四活物”,就是基路伯表示主的天命或旨意(308节);“轮”表示神性聪明或预见;这就是为何经上说“轮子与活物同行”,“其轮辋满有眼睛”,以及“活物的灵在轮中”,活物的灵就是智慧的真理。
但以理书:
我观看,直到宝座设立,上头坐着亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛,宝座乃火焰,其轮乃烈火。(但以理书7:9)
此处“亘古常在者”是指神性良善方面的主;“设立的宝座”是指虚假;“祂的衣服”是指外在形式上的神之真理;“祂的宝座”是指天堂和教会;“祂的轮”是指智慧和聪明的事物,也就是神之真理;“烈火”是指爱与仁的事物。
所罗门的圣殿周围十个盆座下面也有铜轮;轮的做法像车轮的做法;其轴、辋、辐、毂都是铸的。(列王纪上7:30-33)
这些“盆座”或架子表示真理的容器,人通过真理被洁净和重生;“轮”表示用来推进的理解力的能力。

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