史威登堡神学著作
3969.“说,神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟,说,愿耶和华再增添我一个儿子”在至高意义上表主的神性属灵层;在内在意义上表属灵国度,或信之良善;在外在意义上表得救,以及繁殖增多。这从圣言中“约瑟”的代表(如下文所述),以及“神收拾了我的羞耻”和“愿耶和华再增添我一个儿子”的含义清楚可知,因为“约瑟”这个名字源于动词“收拾”(gather up)和“增添”(add)。“神收拾了我的羞耻”表示拉结如今不再没有生育,因而不再“死了”,如她向雅各到论到自己那样(30:1,3908节)。因为“拉结”代表对内在真理的情感,或内层人的真理(3758, 3782, 3793, 3819节)。若在良善与真理方面,外层人或属世人不与内层人相对应,可以说内层人在真理与良善上就是死的(参看3493, 3620, 3623节)。它们必须彼此结合,以至于非为二,而是一起形成一个人。
这二者无法结合,直到属世人或外在人做好预备,也就是它接受并承认由雅各和利亚并使女所生的十个儿子所表示的一般真理,并且直到属世人的良善已在此人里面与真理结合,这种结合就由雅各与利亚所生的最后一个儿子,即西布伦来表示,他因“同住”而被如此称呼(3960, 3961节)。这种结合实现后,内层人与外层人就进入前面所说的天上婚姻(3952节)。它们之前并没有进入该婚姻的原因是一个极深的奥秘;因为在这种情况下,正是内层人的良善将自己联结于外层人的良善,并通过这外层良善联结于外层中的真理。同时,内层人的良善通过内层人中对真理的情感将自己联结于外层人的良善,并联结于那里的真理,从而将自己既直接又间接地联结起来(关于这种直接和间接的联结,可参看3314, 3573, 3616节)。由于那时内层人先与外层联结,并且在这种联结产生之前,内层人似乎不存在,因而仿佛“死了”(如前所述),故经上说“神收拾了我的羞耻”。这就是经上所说神已“收拾”,也就是除去,意思是将她从中释放出来的“羞耻”所表示的。
不过,接下来的这句话,即“愿耶和华再增添我一个儿子”(约瑟由此而得名)则表示另一个奥秘,这个奥秘就是:“约瑟”代表主的属灵国度,因而代表属灵人,因为该国度就存在于每个属灵人里面。有两样事物构成属灵人,即仁与信;或也可说,良善与真理。信所源于的仁,或真理所源于的良善,就是那由约瑟来代表的事物。而拥有仁在里面的信,或拥有良善在里面的真理则是由另一个儿子来表示,并由便雅悯来代表的事物(创世记35:16-18论及便雅悯)。因此,“约瑟”表示属天-属灵之人,“便雅悯”则表示属灵-属天之人。这二者之间的区别的性质可从前面关于真理所源于的良善,并拥有良善在里面的真理的频繁论述看出来。这就是拉结第二句话,即“愿耶和华再增添我一个儿子”所表示的。不过,只有那些处于信之仁的人才能明白这些奥秘;因为就其内层而言,这些人居于天堂之光,而这光含有聪明。但那些只居于尘世之光的人却无法明白它们,因为这光没有聪明,除非它含有天堂之光在里面。对居于天堂之光的天使来说,这些奥秘属于他们所知的最为普通的事。
由此可见“神收拾了我的羞耻”和“愿耶和华再增添我一个儿子”这些话在至高意义上表示主的神性属灵层;在内在意义上表示主的属灵国度,或信之良善;因为这种良善就是存在于该国度中的属灵层。不过,这些话在外在意义上之所以表示得救,以及繁殖增多,是因为这一切作为该良善的产物而到来(参看3971节)。至于何为主的属灵国度,这可从前面有关该国度的反复阐述和说明清楚可知,也就是说,它是由那些处于仁,并由此处于信的人组成的。该国度不同于主的属天国度,因为属天国度是由那些处于对主之爱,并由此处于仁的人组成的。这些人构成第三层或至内层天堂,而那些属灵的人则构成第二层或内层天堂。
经上之所以先提及“神”,说“神收拾了我的羞耻”,然后提及“耶和华”,说“愿耶和华再增添我一个儿子”,是因为神关注从真理向良善的上升,而耶和华关注从良善向真理的下降。属灵人处于信之良善,也就是处于真理所源于的良善;而他在变得属灵之前,处于信之真理,也就是处于拥有良善在里面的真理。因为当主题是真理时,就用“神”这个名;当主题是良善时,则“耶和华”这个名(2586, 2807, 2822, 3921节)。
“约瑟”代表主的属灵国度,或属灵人,因而代表信之良善;这一点也可从圣言中提及他的经文看出来,如雅各,那里叫以色列的预言:
约瑟是多结果子的儿子,是泉旁多结果的儿子;女儿啊,她爬到墙上;弓箭手狠狠苦害他,向他射箭,怀恨逼迫他;但他的弓仍旧坚硬;他的手臂健壮敏捷,这是因以色列的牧者,以色列的磐石,就是雅各的大能者;你父亲的神必帮助你,因着沙代,祂必将天上所有的福,下面所藏深渊的福,以及生产乳养的福,都赐给你。你父亲所祝的福,胜过我祖先所祝的福,永世山岭的愿望;它们必降在约瑟的头上,临到他弟兄拿细耳人的头顶上。(创世记49:22-26)
这些预言的话在至高意义上包含了对主的神性属灵层的描述;在内在意义上则包含了对其属灵国度的描述。至于每个细节包含什么,蒙主的神性怜悯,我们将在解释那一章时予以阐述。
摩西五经中的预言同样如此:
论到约瑟,他说,愿他的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露,以及下面所藏的深渊;得太阳果实的宝物,月亮所养成的宝物;得东方之山的至宝,永世之岭的宝物;得地和其中所充满的宝物,并住荆棘中者的美意;它们都临到约瑟的头上,临到他弟兄拿细耳人的头顶上。(申命记33:13-17)
由于“以色列”代表主的属灵教会(参看3305, 3654节),故雅各,那时叫以色列,临终前对约瑟说:
我未到埃及见你之先,你在埃及地所生的这两个儿子是我的;以法莲和玛拿西是我的,正如流便和西缅是我的一样。救赎我脱离一切患难的那使者,赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕和以撒的名下,又愿他们在那地中间生养众多。(创世记48:5, 16)
有两样事物构成属灵教会,即理解或认知和意愿,“以法莲”代表理解或认知,“玛拿西”代表意愿。由此可见为何约瑟的两个儿子被雅各,那时叫以色列,收养,并被承认为雅各自己的。“以法莲”在圣言中也经常被提及,尤其在预言部分;在那些地方,这个名字表示属灵教会所拥有的理解真理与良善的能力。
以西结书:
耶和华说,人子啊,你要取一根木杖,在其上写为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,在其上写为约瑟,就是以法莲的木杖,又为他的同伴以色列全家;你要使这两根木杖接连为一,成为一根木杖,在你手中成为一根。主耶和华如此说:看哪,我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖,就是那在以法莲手中的,与犹大的杖一同接连为一根木杖,在我手中成为一根。我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族,有一王作他们众人的王。他们不再是两个民族,决不再分为二国。(以西结书37:16-17, 19, 22)
此处论述的是主的属天和属灵国度。“犹大”是指属天国度(3654, 3881节, 3921末尾);“约瑟”是指属灵国度;经上说这些国不再为二,要为一。它们因主的降世的的确确成为一。
属灵之人因主的到来而得救 (参看2661, 2716, 2833, 2834节)。主在约翰福音中所谈论的,正是那些属灵之人:
我另外有羊,不是这圈里的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。(约翰福音10:16)
这就是“犹大的约瑟两根木杖一同接连为一,在主手中成为一根”所表示的。因为属天天使构成第三层,也就是至内层的天堂;而属灵天使则构成第二层,也就是内层天堂;他们在那里为一,因为一个流入别一个,也就是属天天堂流入属灵天堂。属灵国度可以说是属天国度立于其上的基础,这二者以此方式变得坚实稳固。因为第三层或至内层天堂中的神性属天层是对主之爱;该天堂中的属天-属灵层是仁爱。后者,即仁爱,是属灵天使所在的第二层或内层天堂的主要事物。这表明流注的性质,还表明事物如何通过流注变得坚实稳固。“木”表示良善,既表对主之爱的良善,也表对邻之仁的良善(2784, 2812, 3720节)。正因如此,经上吩咐犹大和约瑟要“写在两根木杖上”,而这两根木杖要成为一根。
撒迦利亚书:
我要坚固犹大家,拯救约瑟家,要领他们归回。我要怜恤他们,他们就像我不曾弃绝的一样;都因我是耶和华他们的神,我必应允他们。(撒迦利亚书10:6)
此处也论述了两个国,即属天国和属灵国,“犹大”是指属天国,“约瑟”是指属灵国,还论述了属灵之人的得救。
阿摩司书:
耶和华向以色列家如此说:你们要寻求我,就必存活。要寻求耶和华,就必存活,免得祂在约瑟家像火发出,这火会吞灭,无人扑灭它。要恨恶邪恶,喜爱良善,在城门口确立公义;或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩。(阿摩司书5:4, 6, 15)
此处“约瑟”与表示那些属灵之人;“以色列家”表示属灵教会(3305, 3654节);“约瑟”表示该教会的良善,故经上说“耶和华向以色列家如此说:你们要寻求我,就必存活,免得祂在约瑟家像火发出”。
诗篇:
领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊,求你侧耳而听!坐在二基路伯上的啊,求你发出光来!在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,施展你的大能来救我们。(诗篇80:1-3)
此处“约瑟”同样表示属灵人;“以法莲、便雅悯和玛拿西”是指那教会的三个要素。
又:
唱起诗歌,打手鼓,弹美琴与瑟。当在新月和节期,在我们过节的日子吹角;因这是为以色列定的律例,是雅各神的典章;他去攻击埃及地的时候,向约瑟立此为证;我听见我所不认识的语言。(诗篇81:2-5)
“约瑟”在此表示属灵教会,或属灵人,这一点从每句话、每个词明显看出来。因为在圣言中,有些术语表述属灵事物,有些术语表述属天事物,这些术语贯穿于圣言的始终。这段经文中有些词表述属灵事物,如“诗歌”、“角”、“琴与瑟”、“在新月和节期,在我们过节的日子吹角”。由此也明显可知,所论述的主题是“约瑟”所表示的属灵教会。
以西结书:
主耶和华如此说,这是你们按以色列十二支派分地为业的界限;约瑟必得两分。(以西结书47:13)
这论及主的属灵国度;故经上说“约瑟必得两分”。主的神性属灵层还被称为祂的“王权”;因为主的“王权”是指祂的神性真理;而祂的“祭司职分”是指祂的神性良善(2015, 3009, 3670节)。主的王权本身就是“约瑟”所代表的,因为他成为埃及地的王。蒙主的神性怜悯,等到那一章时,我们再论述这个代表。
至于“约瑟”在至高意义上所代表的主的神性属灵层,或神性真理,它不在主里面,而是从主流出;因为主无非是神性良善;而神性真理则从这神性良善发出。打个比方说,这就像太阳及其光,这光不在太阳里面,而是从太阳发出;或像火,这火之光并不在火里面,而是从这火发出。在圣言中,神性良善本身也被比作“太阳”和“火”,而且被实际称呼为“太阳”和“火”。主的属天国从主所发出的良善接受生命,而主的属灵国从源于这良善的真理接受生命。因此,在来世,主向属天之人显为一轮太阳;向属灵之人显为一轮月亮(1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节)。热和光都从这太阳发出,热好比爱之良善,也被称作属天和属灵之热;光好比从这良善所流出的真理,也被称作属灵之光(3636, 3643节)。不过,在来世,从显为太阳的主所发出的属天之热和属灵之光里面有爱之良善和信之真理,因而有智慧和聪明(1521-1523, 1542, 1619-1632, 2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3339, 3485, 3636, 3643, 3862节);因为从主所发出的一切都是活的。
由此可见:何为神性属灵层;属灵国和属天国即源于此;属灵国就是信之良善,这良善就是既从主直接流入、也经由属天国间接流入的仁爱。在圣言中,从主发出的神性属灵层被称为“真理的圣灵”(Spirit of truth),就是神圣真理。神性属灵层并不属于任何灵人,而属于主,主通过祂所差遣的一个灵人赋予它;这一点从主自己在约翰福音中所说的话可以清楚看出来:
只等真理的圣灵来了,祂要引导你们进入一切的真理;因为祂不是凭着自己说的,乃是要把祂所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:13-14)
9684.“把灯台安在居所朝南的那一边,与桌子相对”表属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理对那些处于良善之人的光照。这从“灯台”、“桌子”和“在居所朝南的那一边”的含义清楚可知:“灯台”是指神性真理方面的主,因而是指从祂的神性人身发出的神性真理,和赋予祂的属灵国度的光照,如下文所述;对着灯台的摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指属天良善方面的主,因而是指该良善本身,主从这良善并通过它流入属灵国度,也就是中间天堂,也如下文所述;“在居所朝南的那一边”是指在从主的神性人身发出的神性真理住在最大的光中所在的天堂中。因为灯台所在的帷帐之外的居所是指中间天堂(9594节),“南”或“正午”是指神性真理住在自己的光中所在的地方(参看9642节)。居所里的灯台要靠近帷帐,摆放陈设饼或脸饼的桌子也要靠近帷帐;灯台在朝南的那一边,桌子在朝北的那一边;这些指示都是无法清楚显明的天堂奥秘,除非人们知道居所代表天堂,居所里的事物代表存在于天堂中的属天和属灵事物。前面已说明灯台代表什么(9548节),“摆放陈设饼或脸饼的桌子”代表什么(9527, 9545节),“南”或“正午”代表什么(9642节),“北”又代表什么(3708节)。由此可见“在居所朝南的那一边的灯台”表示属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理发出的光照。
不过,为揭示这些奥秘本身,必须说一说天堂的整个情况。主向那些属于属天国度的天使显为一轮太阳,但向那些属于属灵国度的天使显为一轮月亮。主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处;如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处。在主的属天国度中的天使从显为太阳的主那里获得自己的光,在主的属灵国度中的天使则从显为月亮的主那里获得自己的光(关于这两个国度,可参看9277节所提到的地方)。天堂里的光是从主的神性人身发出的神性真理;当被属灵国度的天使接受时,这真理被称为源于对邻之仁的良善的信之真理。被称为属灵天堂的中间天堂就由这良善和这真理构成。居所里的灯台代表月亮,属于属灵国度的天使从这月亮获得自己的光;因此,它代表那里神性真理方面的主;因为如前所述,主向属于该国度的天使显为一轮月亮。由此可见为何灯台朝南安放,因为“南”或“正午”是指神性真理住在光中所在的地方(参看9642节);又为何摆放陈设饼或脸饼的桌子朝北安放,因为“北”是指神性真理住在模糊中所在的地方(3708节)。这张桌子上的“饼”所表示的神性良善也是这种情况。该良善通过接受神性真理,如同接受发自月亮的光而变成属灵良善。这些就是灯台及其朝南安放,以及摆放陈设饼或脸饼的桌子及其朝北安放所表示的奥秘。
“灯台”表示从主的神性人身发出的神性真理,这一点从启示录明显看出来:
我看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。(启示录1:12, 13)
“人子”是指从主的神性人身发出的神性真理方面的主(2803, 2813, 3704节)。在启示录的另一处:
神的荣耀光照圣城耶路撒冷,又有羔羊为城的灯。(启示录21:23)
“神的荣耀”是指从主发出的神性真理(9429节);“为灯的羔羊”,也就是主,是指信,以及随之而来的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,这一切唯独来自主(9548节);“新耶路撒冷”是指主的新教会(参看2117节)。
主向属天国度里的天使显为一轮太阳,向属灵国度里的天使显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 5097, 7083, 7173, 7270, 8644, 8812节);因此,在圣言中,“太阳”表示属天良善方面的主,“月亮”表示属灵良善方面的主(1529, 1530, 2441, 2495, 4060, 4696, 7083, 8644节);主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处,如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处(1531, 4321e, 7078, 7171节)。正因如此,在天堂,东方是主显为太阳的地方,南方是主显为月亮的地方。来自显为太阳和月亮的主的光是从祂的神性人身发出的神性真理(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。由于来自显为太阳和月亮的主的光是从祂发出的神性真理,所以来自在那里显为太阳的主的热是祂的神性之爱的神性良善(3338, 3339, 3636, 3643, 5215, 6032节)。
由此可见就接受神性真理而言,主的属天国度和属灵国度之间的区别是何性质,即:这就像是阳光和月光之间的区别。就信之真理和仁之良善而言,属灵国度的人相比其他人,住在模糊中(参看2708, 2715, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3833, 6289, 6500, 6945, 7233节);靠主降世而得救的,主要是这些人(2661, 2716, 3969, 6373, 6854, 6914, 7035, 7091, 7828, 7932a, 8018, 8054, 8159, 8321, 9596节);他们所拥有的光照在主的神性人身中(2716, 2833, 2834节);但属于属灵教会的人当中得救的,是那些基于信之真理过着一种良善生活的人(2954, 6435, 6647, 6648, 7977, 7992, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701节)。
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