史威登堡神学著作
4038.“骆驼和驴”表良善之真理,无论是颇为外在的还是完全外在的。这从“骆驼”和“驴”的含义清楚可知:“骆驼”是指属世人的一般记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145节),一般记忆知识是指较为低级或更为外在的良善之真理;“驴”是指还要低级的,也就是完全外在的属世良善之真理(2781节)。至于何为内层良善与真理,何为居间的良善与真理,以及何为颇为外在和完全外在的良善与真理,可参看前面所述(4009节)。
一般来说,人里面有三层区域,即肉体层,属世层和理性层。肉体层是最外层,属世层是居间层,理性层是内层。在人里面,只要其中一层掌管另一层,他要么被称为肉体的,要么被称为属世的,要么被称为理性的。人心智的这三个部分以奇妙的方式互通:肉体部分与属世部分相通,属世部分与理性部分相通。人刚出生时纯粹是肉体的,但里面拥有能得到完善的能力。后为,他变得属世,最后变得理性。由此可见,这一方与另一方之间是互通的。肉体部分藉着感官与属世部分相通,并且是以一种截然不同而又互相分离的方式通过属于理解或认知的事物和属于意愿的事物而相通;如果人要变成并成为完全的人,理解或认知和意愿这两种官能必须在人里面充分发展。视觉和听觉尤其服务于充分发展他的理解力,而其它三种感觉则尤其关注他的意愿。人心智的肉体部分藉着这些感觉与他的属世部分,就是前面所说的居间部分相通。因为通过感官进入的事物将自己置于属世层,如同置于一种容器。这种容器就是记忆。快乐和愉悦及其中的渴望属于意愿,被称为属世良善;记忆知识属于理解力,被称为属世真理。
人心智的属世部分通过刚才所提到的这些事物与其理性部分相通,这理性部分就是内层部分,如前所述。从属世层上升到理性层的事物也将自己置于理性层,如同置于一种容器。这种容器就是内部记忆,关于内部记忆,可参看前文(2469-2480节)。那里的祝福和幸福属于意愿,是理性良善的形式;而对事物的内在洞察,以及对它们的感知则属于理解或认知,这些洞察和感知的对象就被称作理性真理。这三者(即肉体层,属世层和理性性)构成人,并且这三者之间是互通的。外部感官是人心智的肉体部用来与其理性部分相通的工具;内部感官则是其心智的属世部分用来与其理性部分相通的工具。因此,那些存在于人心智的属世部分、源于适合身体的外部感官的事物就是那被称作颇为外在和完全外在的良善之真理的。而那些源于适合其灵并与理性层相通的内部感官的事物则是那被称作内层良善与真理的。介于这二者之间并参与这二者的事物就是那被称作居间良善与真理的。这三组依次始于内层,就是“羊群、仆婢、骆驼和驴”所表示的。
2129.喧嚣,确切地说冲突还有其它种类,也传达了最后审判的概念,并且就其内层而言,邪恶地聚集起来的有害社群被它们解散。关于他们,我可以讲述以下内容:这些灵人被驱使进入一种状态,在这种状态下,他们不像平常那样作为一个社群思考,也就是彼此交流,而是各自独立思考。由于他们的想法彼此都不一致,刺耳的讲话声音混乱,或说各人都嘟囔着与其他人不同的话,结果,一种喧嚣产生了,它听上去就像多水的声音;并且彼此的冲突无法描述,这些冲突都是由对牢固确立的真理,也就是当时他们所思考和谈论的主题意见混乱造成的。这种喧嚣或混乱具有这种特点,它可称作属灵的混沌。
这些冲突和混乱喧嚣的声音有三重。第一重声音在脑袋周围流入,我被告知,那是思维的声音。第二重声音朝左太阳穴流入,我被告知,那是他们对不愿信仰的某些真理的推理的冲突。第三重声音从右上方流入,是咬牙切齿的声音,但不那么混乱。这种咬牙切齿转到这边,转到那边;我被告知,这是由正以这种方式转到这边,并通过他们的推理陷入冲突的真理产生的。当这些冲突还在继续时,还有其他灵人与我说话,告诉我每个事物都表示什么,并且他们的话清晰地穿透这一切噪音。
他们推理的主题主要是这些:是否要按字面来理解这句话,即:十二使徒将坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派;以及遭受迫害和苦难的其他人是否可以进入天堂。每个人都照着他活在肉身时所陷入的幻想进行推理。然而,其中一些被带回彼此的交流和秩序中的灵人后来被教导:关于使徒的这句话要以完全不同的方式来理解,也就是说,“使徒”不是指使徒,“宝座”不是指宝座,“支派”不是指支派,事实上,“十二”也不是指十二。相反,“使徒”、“宝座”、“支派”,以及“十二”这些词语都表示信的首要事物(参看2089节)。他们还说,信的这些事物是每个人受审判所依据的起点和标准。还进一步说明,使徒们根本没有权力审判任何人,一切审判唯独属于主。
关于他们推理的另一个主题,这个主题也不应该按以下意思来理解,即:只有那些遭受迫害和苦难的人才会进入天堂;而是要这样来理解:富人和穷人一样会进入天堂;地位高的人和地位低的人也一样会进入天堂。此外,主怜悯所有人,尤其怜悯那些陷入属灵的苦难和试探,也就是邪恶造成的迫害之人,因而怜悯那些承认凭自己是悲惨的,相信唯独靠主的怜悯才能得救的人。
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