4038.“骆驼和驴”表良善之真理，无论是颇为外在的还是完全外在的。这从“骆驼”和“驴”的含义清楚可知：“骆驼”是指属世人的一般记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145节)，一般记忆知识是指较为低级或更为外在的良善之真理；“驴”是指还要低级的，也就是完全外在的属世良善之真理(2781节）。至于何为内层良善与真理，何为居间的良善与真理，以及何为颇为外在和完全外在的良善与真理，可参看前面所述(4009节）。
一般来说，人里面有三层区域，即肉体层，属世层和理性层。肉体层是最外层，属世层是居间层，理性层是内层。在人里面，只要其中一层掌管另一层，他要么被称为肉体的，要么被称为属世的，要么被称为理性的。人心智的这三个部分以奇妙的方式互通：肉体部分与属世部分相通，属世部分与理性部分相通。人刚出生时纯粹是肉体的，但里面拥有能得到完善的能力。后为，他变得属世，最后变得理性。由此可见，这一方与另一方之间是互通的。肉体部分藉着感官与属世部分相通，并且是以一种截然不同而又互相分离的方式通过属于理解或认知的事物和属于意愿的事物而相通；如果人要变成并成为完全的人，理解或认知和意愿这两种官能必须在人里面充分发展。视觉和听觉尤其服务于充分发展他的理解力，而其它三种感觉则尤其关注他的意愿。人心智的肉体部分藉着这些感觉与他的属世部分，就是前面所说的居间部分相通。因为通过感官进入的事物将自己置于属世层，如同置于一种容器。这种容器就是记忆。快乐和愉悦及其中的渴望属于意愿，被称为属世良善；记忆知识属于理解力，被称为属世真理。
人心智的属世部分通过刚才所提到的这些事物与其理性部分相通，这理性部分就是内层部分，如前所述。从属世层上升到理性层的事物也将自己置于理性层，如同置于一种容器。这种容器就是内部记忆，关于内部记忆，可参看前文(2469-2480节）。那里的祝福和幸福属于意愿，是理性良善的形式；而对事物的内在洞察，以及对它们的感知则属于理解或认知，这些洞察和感知的对象就被称作理性真理。这三者（即肉体层，属世层和理性性）构成人，并且这三者之间是互通的。外部感官是人心智的肉体部用来与其理性部分相通的工具；内部感官则是其心智的属世部分用来与其理性部分相通的工具。因此，那些存在于人心智的属世部分、源于适合身体的外部感官的事物就是那被称作颇为外在和完全外在的良善之真理的。而那些源于适合其灵并与理性层相通的内部感官的事物则是那被称作内层良善与真理的。介于这二者之间并参与这二者的事物就是那被称作居间良善与真理的。这三组依次始于内层，就是“羊群、仆婢、骆驼和驴”所表示的。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。