史威登堡神学著作
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4044.代表无非是属灵事物在属世事物中的形像，当前者在后者里面准确呈现出来时，这二者就相对应。然而，人若不知道何为属灵维度，只知道何为属世维度，就会以为这种代表和随之产生的对应是不可能的。因为他会对自己说，属灵之物如何能作用于物质？但是，他若认真思考自己里面每时每刻都在发生的事，就能对这些事获得某种概念；也就是说，他若思考意愿如何能作用于身体的肌肉，并产生实际动作；以及思维如何能作用于发声器官，驱动肺、气管、喉、舌和唇，从而产生言语；还有情感如何能作用面部，在那里呈现出自己的形像，以致由此常常就知道另一个人在思想和意愿什么。这些例子可以给出代表和对应的某种概念。由于这类事物在人里面产生，而没有任何事物凭自己持续存在，只能通过某种其它事物存在，而这某种其它事物又通过某种其它事物存在，最终通过那首先的存在，故那些享有某种相当程度的判断力之就能推断出，人与天堂，以及天堂与主，就是那首先的之间存在一种对应关系。
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1054.“我看见它”表示他是能重生的那种。这从以下事实清楚可知：当论及主时，“看见”某人表示知道他是什么样，或说知道他的性质。因为主自永恒就知道所有人，没有必要去看任何人是什么样。当人是能重生的那种时，经上就会说主“看见”他，也说主向他“仰脸”。但当他不能重生时，经上就不说主看见他，或向他仰脸，而是说主向他“转眼或掩面”，尽管转离的不是主，而是人。因此，14节论述了整个人类，其中许多人是无法重生的；在这一节，经上没有说“我”看见云中之弓的时候，而是说“弓必现在云中”的时候。这适用于主“看见”，如同适用于祂“记念”一样；“记念”在内义上表示怜悯(对此，参看840, 1049; 以及626节)。
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