4149.“至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活”表那真理不是“拉班的”，“拉班”的真理不可能居于“雅各的”良善中。这从“神明”的含义清楚可知，“神明”，就是此处的家中神像，是指真理(参看4111节)，然而不是属于“拉班”所表良善的真理，而是属于“拉结”所代表的情感的真理。正因这些真理在此由“神明”来表示，故经上补充说是拉结偷了它们。下文有关于它们的详细内容，如果这个行为不包含唯独显明在内义中的奥秘，经上是不会记载这些详细内容的。由于此处所论述的真理不是属于“拉班”所表良善的真理，而是属于“拉结”所代表对真理的情感的真理，故“至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活”这些话表示那真理不是“拉班”的，“拉班”的真理不可能居于“雅各”的良善中。
关于这个奥秘，情况是这样：一切属灵良善都有自己的真理，因为该良善在哪里，它自己的真理就在哪里。就本身而言，良善是一个单一整体，但它通过真理变得多种多样。事实上，真理好比构成某种身体器官的纤维。正是这些纤维所取的形式决定了器官、因而其功能的性质。而它的功能只有凭借经由灵魂所流入的生命才能运行；而这生命就出自源于主的良善。因此，尽管良善是一个单一整体，但它因每个个体而各不相同；并且如此各异以致它永远不会在哪两个人身上是一模一样的。这也是为何一个人的真理绝无可能居于另一个人的良善中。因为凡处于良善社群的人所具有的一切真理都是互通的，并产生某种形式。因此，这个人的真理无法被转到那个人里面；它若被转入，就会进入接受者所特有的形式中，并披上不同的表象。不过，这个奥秘太深了，以至于无法用一两句话解释清楚。由此可知，没有哪两个人的心智是完全一样的；人数有多少，人之情感和思维方式的区别就有多少。这也解释了为何整个天堂由无穷多样性的天使形式组成。这些形式被主排列成天堂所取的形式，故行如一个单一整体。没有哪种单一整体由相同事物构成，而是都由形式上各不相同的事物构成；这些各种不同事物照其形式而构成一体。这一切表明“拉班”的真理无法居于“雅各”的良善中是什么意思。

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。