史威登堡神学著作
4149.“至于你的神明,你在谁那里搜出来,谁就在我们弟兄面前不得存活”表那真理不是“拉班的”,“拉班”的真理不可能居于“雅各的”良善中。这从“神明”的含义清楚可知,“神明”,就是此处的家中神像,是指真理(参看4111节),然而不是属于“拉班”所表良善的真理,而是属于“拉结”所代表的情感的真理。正因这些真理在此由“神明”来表示,故经上补充说是拉结偷了它们。下文有关于它们的详细内容,如果这个行为不包含唯独显明在内义中的奥秘,经上是不会记载这些详细内容的。由于此处所论述的真理不是属于“拉班”所表良善的真理,而是属于“拉结”所代表对真理的情感的真理,故“至于你的神明,你在谁那里搜出来,谁就在我们弟兄面前不得存活”这些话表示那真理不是“拉班”的,“拉班”的真理不可能居于“雅各”的良善中。
关于这个奥秘,情况是这样:一切属灵良善都有自己的真理,因为该良善在哪里,它自己的真理就在哪里。就本身而言,良善是一个单一整体,但它通过真理变得多种多样。事实上,真理好比构成某种身体器官的纤维。正是这些纤维所取的形式决定了器官、因而其功能的性质。而它的功能只有凭借经由灵魂所流入的生命才能运行;而这生命就出自源于主的良善。因此,尽管良善是一个单一整体,但它因每个个体而各不相同;并且如此各异以致它永远不会在哪两个人身上是一模一样的。这也是为何一个人的真理绝无可能居于另一个人的良善中。因为凡处于良善社群的人所具有的一切真理都是互通的,并产生某种形式。因此,这个人的真理无法被转到那个人里面;它若被转入,就会进入接受者所特有的形式中,并披上不同的表象。不过,这个奥秘太深了,以至于无法用一两句话解释清楚。由此可知,没有哪两个人的心智是完全一样的;人数有多少,人之情感和思维方式的区别就有多少。这也解释了为何整个天堂由无穷多样性的天使形式组成。这些形式被主排列成天堂所取的形式,故行如一个单一整体。没有哪种单一整体由相同事物构成,而是都由形式上各不相同的事物构成;这些各种不同事物照其形式而构成一体。这一切表明“拉班”的真理无法居于“雅各”的良善中是什么意思。
41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。
3646.就流注和对应而言,动物和人差不多,即:动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入,这两种力量把它们联结起来,并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光,这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体,却在不同形式中以不同方式行动,在有些物体中制造美丽的色彩,在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此,当属灵之光流入动物的灵魂时,动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时,人类对它的接受;因此,它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态,并能向上看,从而仰望天堂和主。因此,主能与他们联合,并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看,从而只能注视地上的事物,因此只能与这些事物联合;这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样,动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的,可以看到、承认、相信它们,并拥有对它们的情感;而动物只能拥有属世的目的。因此,人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场;而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱,因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命,是因为这两者都一样专注于外在事物,从心里只关心地上、肉体和世俗的物体;像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命,以为他们死后会像动物那样消散。事实上,他们不知道属灵和属天事物是什么,因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来,因为人们把自己比作动物,看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在,也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的,恰恰相反;他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯,野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。
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