4151.“原来雅各不知道拉结偷了它们”表它们属于对内层真理的情感。这从“拉结”的代表，以及“偷”的含义清楚可知：“拉结”是指对内层真理的情感(参看3758, 3782, 3793, 3819节)；“偷”是指夺走被珍视和神圣之物(参看4112, 4113, 4133节)。拉结偷了家中的神像，或拉班的神明表示就真理而言，“拉班”所代表的状态改变(参看4111节)；此处和下文会进一步描述状态的这种改变；因为当“拉班”所代表的良善与“雅各”所表示的良善分离，因而通过这种分离进入另一种状态时，这种改变就会发生。因为当这两种良善结合在一起时，这些真理在他看来就是他自己的，而如今却感觉它们好像被夺走了一样。这就是为何拉班因家中神像而抱怨，又为何搜查帐棚，却没有搜到的原因。因为由正面意义上的“家中神像”所表示的真理(4111节)并不是他的，而是属于“拉结”所表示的对真理的情感。
此中情形若不通过来世所发生的事，就无法看明白。因为在今世之人身边发生在来世的事在他看来就好像发生在他里面；这种情形在来世的灵人身上几乎是一样的。当处于居间或中间良善的灵人社群与天使在一起时，他们就觉得属于天使的真理与良善仿佛是他们的；事实上，他们也没有别的意识。但当他们分离时，他们就感觉这不是事实；于是，就怨声载道，以为这些良善与真理被与他们同在的天使从他们那里被夺走了。这就是本节和接下来的几节关于家中神像所讲述的事在内义上所表示的。
一般来说，情况是这样：没有哪个人拥有的良善或真理是他自己的，一切良善与真理皆从主流入，既直接流入，也间接经由天使社群流入。然而，表面上看，那良善或真理似乎是人的，这是为了叫它们能转让给人，成为他自己的，直到他进入这样一种状态：他能知道，然后承认，最终相信它们不是他的，而是主的。从圣言并在基督教界众所周知的是，一切良善和一切真理都源自主，根本没有任何良善来自人。事实上，取自圣言的教会教义宣称人凭自己甚至不能争取良善，因而不能意愿它，结果不能行出它，因为行善源于意愿善。它们还宣称，信的全部皆从主而得；以致若非它从主流入，人根本不可能拥有一丝信。
这些观念都是教会的教义所宣称的，也是布道所教导的。但很少人，甚至罕有人真正相信它们；这一点从以下事实可以看出来：人们以为一切生命天生就存在于他们自己里面，几乎不会想到生命是流入的。人的全部生命就在于思想并意愿的能力，因为如果思想和意愿的能力被拿走，生命就毫无存留了。生命的真正本质就在于思想并意愿良善，还在于思想真理，并意愿我们视之为真理的事。由于根据取自圣言的教义，这些能力不是人的，而是主的，它们从主经由天堂流入，故但凡有点判断力，并能反思的人都能从这一事实得出以下结论：一切生命都是流入的。
邪恶与虚假的情形也一样。根据取自圣言的教义，魔鬼不断试图迷惑人，将他引入歧途，并不断激发邪恶，将邪恶注入他里面。因此，当有人犯了大罪时，可以说是他允许魔鬼迷惑他，将他引入歧途。这也是一个真相，尽管很少有人相信。因为正如一切良善与真理皆出自主，一切邪恶与虚假皆出自地狱，也就是出自魔鬼，地狱就是魔鬼。由此也可以看出，正如一切良善与真理都是流入的，一切邪恶与虚假也是流入的，因此对邪恶的一切思维和意愿同样是流入的。由于这些也是流入的，所以但凡有点判断力并能反思的人都能得出这个结论：一切生命都是流入的，尽管表面上看，它似乎天生就在人里面。
这一事实被反复证明给刚从尘世进入来世的灵人们。但其中一些灵人却说，既然一切邪恶与虚假也是流入的，那么邪恶或虚假根本不能归因于他们，他们并无过错，因为这类邪恶或虚假出自另外一个源头。不过，他们得到的答复是：他们因相信他们凭自己思想和意愿而已经将那邪恶与虚假变成自己的人。然而，他们若早就相信事情的真相，就不会将那邪恶与虚假变成自己的。因为在这种情况下，他们就会相信一切良善与真理皆出自主；他们若相信这一事实，就会允许自己被主引领，因而他们的状态就会变得完全不同。在这种情况下，进入其思维和意愿的邪恶就不会对他们造成影响了；也就是说，从他们里面出来的不再是邪恶，而是良善；因为照主在马克福音（7:15）中的话说“从外面进入的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人”。
许多人知道这一点，但很少有人相信。甚至那些恶人也知道，只是仍旧不相信，因为他们更喜欢自己的想法，并且喜欢到这种地步：当向他们证明一切都是流入的时，他们便陷入焦虑，强烈要求允许他们照自己的想法去生活，声称如果这一切从他们那里被夺走，他们就无法再继续活下去。这就是那些知道之人的信仰。之所以阐述这些事，是为了叫人们知道，那些处于居间或中间良善的灵人社群在与其他结合时是何情形，在与他们分离时又是何情形。也就是说，当与其他人结合时，他们没有意识到良善与真理不是他们自己的；而事实上，它们的确不是他们的。

10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
　　之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
　　但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。