4156.“把它们放在骆驼的稻草里”表在记忆知识中。这从“骆驼的稻草”的含义清楚可知，“骆驼的稻草”是指这类知识(3114节)。它们之所以被称作“稻草”，既因为稻草是骆驼的食物，还因为相对于理性概念，记忆知识是粗糙的，缺乏秩序。由于这个原因，记忆知识也以“缠连的树枝”和“森林的密丛”(2831节)来表示。“骆驼”表示属于属世人的一般记忆知识（参看3048, 3071, 3143, 3145节）。
如前所述，相对于理性概念，记忆知识是粗糙的，缺乏秩序，故以“稻草”，以及“密丛或缠连的树枝”来表示。这个观念对那些唯独仰赖记忆知识，并因此号称博学的人来说并不明显。这些人以为人知道得越多，或拥有的记忆知识越多，就越有智慧。但真实情况截然不同，这一点已通过来世那些在世时唯独仰赖记忆知识，并由此获得博学名声的人向我清楚显明了，因为他们有时比那些在记忆知识上没有任何技能的人还要愚蠢。这种愚蠢的原因也向我透露了，即：记忆知识其实是变得智慧的一种手段，但也有可能成为变得疯狂的一种手段。对过着良善生活的人来说，记忆知识是变得智慧的一种手段；但对过着邪恶生活的人来说，它们却是变得疯狂的一种手段；因为他们利用记忆知识不仅确认其邪恶的生活，还确认虚假原则，并且在做这种事时还自大傲慢、具有说服力，因为他们自以为比别人更有智慧。
这会导致其理性的毁灭。因为具有理性者，并不是那能凭记忆知识推理，甚至有时以看似比其他人更驾轻就熟的方式进行推理的人。他所拥有的这种技能是纯幻光的产物。但是，能清楚看到良善就是良善，真理就是真理，因而清楚看到邪恶就是邪恶，虚假就是虚假的人，才真正富有理性。相反，视良善为邪恶，视邪恶为良善的人，以及视真理为虚假，视虚假为真理的人则决称不上有理性，倒称得上没有理性，无论他多么能推理。对于清楚看到良善就是良善，真理就是真理，反过来又能清楚看到邪恶就是邪恶，虚假就是虚假的人来说，光从天堂流入，并照亮其理解或认知功能，使得他以其理解或认知所看到的理由成为那光的众多光线。这光还照亮记忆知识，使它们确认真理，此外还把它们整理得井然有序，并排列成天堂的形式。然而，反对良善与真理的人，和所有过着邪恶生活的人一样，不允许天堂之光进入。相反，他们唯独以自己的幻光为乐，其性质是这样：他们看东西时，就像黑暗里的人看墙上的斑点和条纹，并幻想用它们制作各种形状；而事实上，它们并非真正的形状，因为当日光照进来时，就会发现它们无非是斑点和条纹而已。
由此可见，记忆知识既可成为变得智慧的一种手段，也可成为变得疯狂的一种手段；也就是说，它们要么是完善理性的手段，要么是摧毁理性的手段。因此，在来世，那些通过这类知识摧毁理性的人远比那些并不通晓它们的人愚蠢得多。相对于理性概念，这些知识很粗糙，这一点从以下事实明显可知：它们属于属世人或外在人；而通过它们所培育的理性属于属灵人或内在人。从前面关于两种记忆的阐述和说明(2469-2494节)可以得知，就纯洁而言，这些知识与理性何等不同，又何等相去甚远。

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。