史威登堡神学著作
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4162.“这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来”表它们不是他的，也就是说，这些真理不是拉班的。这从“搜寻，竟没有搜出来”的含义清楚可知。就外在的历史意义而言，这些事的含义是这样：它们的确是拉班的，只是被藏了起来；但就内义而言，它们并不是他的。因为“神像或家中神像”表示出自神性的真理（参看4111节）。至于此中情形如何，也就是说，这些真理并不属于“拉班”所表示的良善，而是属于对内层真理的情感，可参看前面所述(4151节)。由此明显可知有什么样的奥秘隐藏在所记载有关神像的这些细节里面。
出自神性的真理之所以由“神像或家神”来表示，是因为那些属古教会的人以各种名称来辨别神性，也就是主；这些名称照着呈现在结果中的不同表象来描述祂的不同属性。例如，“沙代神”这个名称描述了主为人争战所在的试探，并且试探过后祂便赐予人益处(参看1992, 3667节) 。他们将主唯恐人凭自己进入信之秘密的看顾称为“基路伯”（308节）；将通过答复所收到的神性真理称作“神像或家神”；他们还以特殊名称来称呼其它神性属性。
但他们当中的智者将所有这些名称都只理解为独一无二的主，而非其它；而简单人则为自己制作众多形像作为神性的代表，和它们的名称一样多。当神性敬拜开始沦为偶像崇拜时，他们就为自己塑造了众多神明。外邦人当中如此多的偶像崇拜也是由此产生的，他们又增加了这些神明的数目。但由于在古时，这些名称表示神性属性，所以有些名称就保留下来，如沙代，以及“基路伯”和“神像或家神”；在圣言中，它们表示所提到的那类事物。“神像或家神”表示出于答复的神性真理，这一点从何西阿书（3:4）明显看出来。
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3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
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