4180.“若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在”表若不是神性和神性人身。这从“我父亲的神”、“亚伯拉罕的神”、“以撒所敬畏的”的含义清楚可知：当论及主时，“我父亲的神”是指良善方面的神性，“圣父”是指神性良善，“圣子”是指神性真理(2803, 3704节)，在此是指每种本质的神性良善；“亚伯拉罕的神”是指被称为神性本质的神性本身，因为亚伯拉罕代表神性本身方面的主(2011, 3439节)；“以撒所敬畏的”是指神性人身。经上之所以用“敬畏的”这个词，是因为它所表示的是神性真理。因为对那些未处于良善的人来说，神性真理含有害怕、恐惧、惊恐在里面，不像不会使人害怕的神性良善。在本章后面出现的这个词意思也一样：
雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。（创世记31:53）
由于现在拉班已经与雅各分离，也就是说，居间或中间良善与神性良善分离，所以拉班处于这种状态：他想加害，这一点从论到拉班的事明显看出来。正因他的状态是这样，所以经上才说“以撒所敬畏的”。谁都能看出，“以撒所敬畏的”表示以撒的神，还能看出，拉班处于这种状态。以撒代表主的神性人身，尤其代表该人身的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 3012, 3194, 3210, 3704节)。
就前面所说出自主的神性真理含有恐惧在里面，不像神性良善而言，情况是这样：从主所发出的神圣本身拥有神性良善与神性真理在里面。这些不断从主发出，是闪耀在诸天堂的光之源头，因而是闪耀在人类心智中的光之源头。因此，它们就是智慧和聪明的源头，因为这些就存在这光里面。但这光或智慧和聪明照众人的接受方式而感染他们。那些陷入邪恶的人不接受神性良善，因为他们没有爱或仁；事实上，一切良善都是爱和仁的显现。然而，神性真理甚至能被恶人接受，不过仅被他们的外在人接受，不被他们的内在人接受。
这就像出自太阳的热和光。属灵之热是爱，因而是良善；而属灵之光是信，因而是真理。当接受太阳的热时，树和花就会生长，长出叶子，开花、结果或种子。这一切发生在春夏时节。然而，当不接受太阳的热，只接受光时，什么东西也不长，而是万物萧条，如秋冬时节的情形。这同样适用于出自主的属灵之热和光。人若如春夏一般，便会接受从爱与仁所流出的良善，并结出果子；但若如秋冬一般，就不会接受爱与仁所流出的良善，因此结不出果子。然而，他仍能接受光，也就是说，仍能知道信仰或真理的事。冬光具有和夏光同样的效果，因为它也产生五彩缤纷的景象，使它们显眼，和夏光一样。但不同之处在于，它没有渗透到内层，因为它里面没有热，因而万物无法生长。
因此，只接受光，不接受良善，就如同物体不接受热。仅仅外在形式和这形式的美丽从光被接受，以致它们里面是冷的；当里面是冷的时，它们就都不活跃，当光照进来时，可以说看上去就像畏缩和战栗。这就是那些在活物中造成害怕、恐惧、惊恐的。这种对比能使人在某种程度上理解恶人所体验的害怕、恐惧、惊恐的性质。也就是说，这些感觉不是神性良善的产物，而是神性真理的产物；当人们不接受神性良善，却接受神性真理时，它们就会出现。这种对比也能使人理解，缺乏良善的神性真理无法渗透到内层，而是仍附着于最外层，也就是附着于外在人，主要附着于属外在人的感官部分。不仅如此，它还使人理解人有时在外在形式上看起来很漂亮，但在内在形式上却污秽可憎。由此也可以看出许多人当中信仰的性质，他们声称信就得救，无需善行或好行为，也就是没有善意和好行为。
神性真理从主的神性人身发出，而不是从神性本身发出。这是一个奥秘，至今尚未公开。这个奥秘的含义如下：在主降世之前，神性本身就流入整个天堂；由于那时天堂大部分是由属天之人，也就是那些处于爱之良善的人组成，所以神全能的流注提供了照耀在天上的光，以及伴随这光的智慧和聪明。但人类远离爱与仁的良善后，那光就不再可能经由天堂被提供了，因而智慧和聪明也不可能深入到人类这里。由于这个原因，为了人类能得救，主有必要来到世上，使祂自己里面的人身变成神性，以便就其神性人身而言，祂也能变成神性之光，从而光照整个天堂和整个世界。祂自永恒就是光本身，因为穿越诸天堂的神性本身就是那光的源头。正是神性本身披上人身，使这人身变成神性；一旦这人身变成神性，祂由此不仅能将光带给属天天堂本身，还能带给属灵天堂，也能带给人类，人类曾接受、现仍接受良善，也就是对主之爱和对邻之仁里面的神性真理。这明显可见于约翰福音:
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)
综上所述，清楚可知约翰福音中的这些话是什么意思：
太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切生在世上的人。(约翰福音1:1-4,9等)
“道”（即圣言）在此表示神性真理。然而，主就两个本质而言，都是神性良善，神性真理从祂发出(参看3704节)。因为神性良善无法被任何，甚至任何天使接受，只能被主的神性人身接受，这就是约翰福音中这些话的意思：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
但神性真理能被接受，尽管只是形式上有可能存在于接受者当中。神性良善能居于这神性真理里面，只是因接受而方式各不相同。
当人读到“若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在”这些话时，这就是呈现在天使脑海中的奥秘。由此明显可知，圣言及其每个细节里面含有多少天堂的成分，尽管这些成分无一显现在字义中；还可知与人的智慧相比，天使智慧多么优越；天使能意识到最深层的奥秘，而人甚至不知道圣言竟然还包含什么奥秘。所到的这些事还只是极少数，因为天使在这些奥秘中看见并感知到无数细节。事实上，与这少数奥秘相比，天使能看到无穷无尽的细节，而这些细节根本无法在此说出来，因为人类的语言不足以表达它们，人类心智也不能接受它们。

10284.“也不可按这调和之法作与此相似的”表不可有人的努力所制造的仿品。这从“按这调和之法作与此相似的”的含义清楚可知，“按这调和之法作与此相似的”，也就是用同样的香料作类似的油，是指通过人的努力在它的仿品上做准备。这些话表示这些事，这从内义上的思路可推知，因为经上先是说“不可倒在人的肉身上”，这句话表示不可将主的东西赋予人的自我，或人自己的东西；接着经上说“你们也要以它为圣”。而一个人通过自己的努力所做的任何事都是始于他的自我，或他自己的东西，是不神圣的。原因在于，人出于他的自我，或他自己的东西所作的任何努力完全就是邪恶所产生的虚假，因为它以自我和世界为目的，而不是以邻舍和神为目的；这也解释了它为何被称为一个“仿品”。
　　此处的情形是这样的：凡从主而来的，都是良善和真理。但人在模仿它的时候所制造的良善和真理并不是良善和真理。原因在于，一切良善和真理都凭所关注的目的而拥有生命在里面。一个始于人的目的完全是自私的；而来自主的良善和真理是为了作为目的的良善和真理本身，因而是为了主而存在的，因为一切良善和真理皆来自主，或说主是一切良善和真理的源头。在人那里，目的就是他自己，因为它构成他的意愿和他的爱；事实上，一个人以他所爱和所意愿的为目的。人里面源于他自己的一切爱都是对自我的爱和为了自我而对世界的爱；但人里面源于主的爱则是对邻舍的爱和对神的爱。这两种爱之间的差别就像地狱和天堂之间的差别那样大。此外，对自我的爱和为了自我而对世界的爱在地狱掌权，并构成地狱；而对邻舍的爱和对主的爱则在天堂掌权，并构成天堂。而且，一个人的爱如何，他就如何，并永远如何；事实上，爱构成一个人意愿的全部，并由此构成他的理解力的全部，因为构成意愿的爱不断流入理解力，点燃并光照它。正因如此，当那些爱邪恶的人在自己里面思考时，他们的思维就由与他们所爱的邪恶相一致的虚假构成，尽管在世人面前，他们出于伪善而以不同的方式说话，有些人则出于说服性的信仰说话，关于说服性信仰的性质，可参看前文(9364, 9369节)。
　　要知道，一个人能通过自己的努力在世人面前模仿神性事物本身，把自己表现得像一位光明天使。但主与天使看到的，不是他所表现的外在，而是内在；当这内在来自自我，或人自己的东西，或说自我是它的源头时，它就是污秽的。这种人里面只有属世之物，根本没有属灵之物。他们仅在属世之光中看一切事物，在天堂之光中则一无所见；事实上，他们并不知道何为天堂之光，也不知道何为属灵之物。他们的一切内层或说内在能力都转化为外在事物，几乎和动物的内层一样；他们也不允许自己被主提升到更高事物。然而，人比动物优越，拥有一种特殊的能力，即他能被主提升到天堂和主那里，从而被主引导。凡为了良善和真理而爱良善和真理，也就是爱邻舍和神的人都以这种方式被提升；因为从一般意义上说，邻舍是良善和真理；从较低意义上说，邻舍是公义和公平，因为神是它们的源头。
　　由此可见什么叫通过人的努力模仿神性事物。在圣言的各个地方，经上以“埃及”和“法老”来描述这样的人；因为“埃及”和“法老”表示属于属世人的记忆知识。经上还以“亚述”来描述他们，“亚述”表示基于记忆知识的推理(关于“埃及”，可参看9340, 9391节提到的地方；关于“亚述”，可参看1186节)。
　　在灵人当中有大量灵人能通过自己的努力和狡猾模仿神性事物；因为他们假装诚实、正直和虔诚，并且如此狡猾，以至于连善灵也要被引入歧途，除非主光照或启示他们，使他们能看清这些灵人的内层是什么样子。当这些内层被揭开时，善灵都充满恐惧并逃离。不过，这些灵人会被剥去表面的伪装，并被带入他们那魔鬼般的内层；在这种情况下，他们自动沉入地狱。关于这些灵人的详情，可参看下文(10286节)。