史威登堡神学著作
4197.“拉班说,今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表它将永远如此,因此它的性质又一次被描述。这从“堆”、“证据”、“今日”和“起名”的含义清楚可知:“堆”是指良善(参看4192节);“证据”是指通过真理对良善的确认,如下文述;“今日”是指永恒(2838, 3998节);“起名”是指基本性质(144, 145, 1754, 2009, 2724, 3421节)。那良善的具体就包含在“迦累得”这个名字中;因为在古时,当某个事物取名时,这个名字就包含该事物的基本性质(340, 1946, 2643, 3422节)。由此可见“拉班说,今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表示什么,即表示此处“拉班”所表良善与主之属世层的神性良善结合、因而主与外邦人通过良善结合的证据;因为该良善就是“拉班”现在所代表的(4189节)。属于该良善的真理就是为那结合作见证的;然而,只要他们活在世上,他们的良善就在边上,因为他们没有神性真理。尽管那些处于该良善,也就是过着彼此仁爱生活的人没有直接来自神性源头,也就是来自圣言的神性真理,但他们所拥有的良善并没有被关闭,而是能被打开的那种。而且在来世,当他们接受有关信之真理和主的教导时,它就被打开。基督徒则不然。对他们当中那些过着彼此仁爱的生活之人,尤其那些处于对主之爱的人来说,甚至在他们活在世上时,直接来自神性源头的良善就存在,因为他们拥有神性真理。因此,他们无需这类教导就可进入天堂,只要他们的真理不含必须先被驱散的虚假。但那些没有过着仁爱生活的基督徒则向自己关闭天堂,并且他们当中许多人关闭到它无法被打开的地步。因为他们知道真理,却否认它们,即便不在口头上,也在心里强硬反对它们。
拉班先以自己的语言将这堆称为“伊迦尔撒哈杜他”,之后以迦南的语言,这堆名为“迦累得”;而事实上,这二者意思差不多,这是为了聚在一起并由此结合的缘故。以迦南的语言说话,或说“迦南的方言”表示回应神性;因为“迦南”表示主的国度,在至高意义上表示主(1607, 3038, 3705节);这一点明显可见于以赛亚书:
当那日,埃及地必有五座城说迦南的方言,又指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中央必有为耶和华筑的一座坛;在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。(以赛亚书19:18-20)
“见证或证据”(witness)表示通过真理对良善,以及对源于良善的真理的确认;因此,“证词或法版”(testimony)表示真理植根于其中的良善,和良善所产生的真理,这一点从圣言的其它经文可以看出来。“证据”表示通过真理对良善,以及对源于良善的真理的确认,这一点从以下经文明显看出来。约书亚记:
约书亚对百姓说,你们选定耶和华,要事奉祂,你们自己作见证吧!他们说,我们就是见证。你们现在要除掉你们中间的外邦神,专心归向耶和华以色列的神。百姓对约书亚说,我们必事奉耶和华我们的神,听从祂的声音。当日,约书亚就与百姓立约,在示剑为他们立定律例典章。约书亚将这些话都写在神的律法书上,又将一块大石头立在耶和华圣所旁边的橡树下。约书亚对众民说,看哪!这石头可以向我们作见证,因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话,所以要向你们作见证,免得你们背弃耶和华你们的神。(约书亚记 24:22-27)
“见证”在此明显表示确认,就是对约、因而对他们与耶和华结合的确认;因为“约”表示结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021节)。由于若非通过良善,与耶和华或主结合是不可能的;而良善若不从真理获得其真正性质,就不可能产生结合,故可知,“见证”表示通过真理对良善的确认。此处所表良善是指与耶和华或主的结合,这种结合通过他们选定祂,要事奉祂而实现;作出确认的真理以“石头”来表示;因为“石头”表示真理(643, 1298, 3720节)。就至高意义而言,“石头”是指主自己,因为祂是一切真理的源头,祂因此被称作“以色列的磐石”(创世记49:24);经上还说“看哪!这石头可以向我们作见证,因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话。”
启示录:
我要使我那两个见证人,穿着麻布,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。若有人想要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌;这二人有权柄叫天闭塞。他们作完见证的时候,那从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且战胜他们,把他们杀了。过了这三天半,有生命的灵气从神那里进入他们里面,他们就立足站了起来。(启示录 11:3-7, 11)
此处所提到的“两个见证人”是指良善与真理,也就是有真理在其中的良善和由良善所产生的真理,这二者在人心里得到确认;这一点从经上说这两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台明显看出来。因为“一棵橄榄树”是指这种良善(参看886节);“两棵橄榄树”表示属天良善和属灵良善。属天良善本质上是对主之爱,属灵良善本质上是对邻之仁。“灯台”是指属于这两种良善的真理,蒙主的神性怜悯,这一点等到论述灯台时就会清楚可知。正是这些良善与真理拥有关闭或打开天堂的权柄(参看22章序言)。“从无底坑(即地狱)里上来的兽必把他们杀了”表示教会内良善与真理的荒废;“有生命的灵气从神那里进入他们里面,他们就立足站了起来”表示一个新教会。
由于在古时,堆用作证据,所以后来的祭坛也用作证据,这一点明显可见于约书亚记:
流便人、迦得人说,你们看我们列祖所筑的耶和华坛的样式,这并不是为献燔祭,也不是为献别的祭,乃是为作你我中间的证据。流便人、迦得人给坛起名叫证坛,在我们中间证明耶和华是神。(约书亚记22:28, 34)
“坛”表示爱之良善,在至高意义上表示主自己(921, 2777, 2811节)。“证明”(witness)表示通过真理对良善的确认。
由于“见证”(witness,或译证据、证明)表示通过真理对良善,以及对源于良善的真理的确认,故就至高意义而言,“见证”(witness,或译证据、证明)表示主,因为主就是那作出确认的神性真理,如以赛亚书:
我必与你们立永约,就是应许大卫那可靠的恩典;看哪,我已立祂作万民的见证,为万民的君王和司令。(以赛亚书55:3,4)
启示录:
并那诚实作见证的,从死里首先复活,为地上诸王元首的耶稣基督来的。(启示录1:5)
又:
这些事是那为诚信真实见证的,神工之初始的说的。(启示录3:14)
在代表性教会有这样的要求:真理必须建立在两三个证人,而不是一个证人的证词上(民数记35:30; 申命记 17:6, 7; 19:15; 马太福音 18:16);这个要求源于以下神性律法:良善不是由一个真理,而是由许多真理来确认的。因为与其它无关的一个真理不能确认它,只有许多真理才能,因为从一个真理可以看到另一个真理。单独一个不能赋予良善任何形式,因而不会显明良善所拥有的任何基本品质,但以一个系列联系起来的许多个则能。因为正如一个音符不能产生任何旋律,更不用说完全的和谐了,一个真理同样不能成就任何事。这就是要求有两三个证人的律法来源之处,尽管从表面上看,它似乎来源于世俗的法律。然而,一个不会违背另一个,这一点也是十诫的情形,如前所述(2609节)。
“证词或法版”(testimony)表示真理植根于其中的良善,和良善所产生的真理,这一点从刚才所述可推知,也可从以下事实清楚看出来:写在两块石版上的十诫是以一个词,即“证词”来称呼的,如摩西五经:
耶和华在西乃山和摩西说完了话,就把两块法版(two tables of the testimony)交给他,是神用指头写的石版。(出埃及记31:18)
又:
摩西下山,手里拿着两块法版,这版是两面写的。(出埃及记32:15)
由于两块法版被放在柜里,故这柜被称为“约柜”,如摩西五经:
耶和华对摩西说,你必将把我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记 25:16, 21)
摩西又取了法版放在柜里。(出埃及记40:20)
又:
我要与你相会,又要从法柜二基路伯中间的施恩座上,和你说。(出埃及记25:22)
利未记:
使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。(利未记 16:13).
民数记:
你要把这十二根杖存在会幕内法柜前。(民数记17:4)
这柜由此也被称作“法柜”(还可参看出埃及记25:22;31:7;启示录 15:5)。
故十诫被称为“法版”(testimony),因为它们是立约的条件,因而主与人彼此结合的条件。这种彼此结合是不可能的,除非人遵守这些诫命,不仅外在形式上遵守,内在也要遵守。至于这些诫命的内在形式是什么,可参看前文(2609节);所以,这就是“法版”(testimony,或译证词)所表示的通过真理所确认的良善,和源于良善的真理。正因如此,这两块石版也被称作“约版”;柜被称作“约柜”。由此可见在圣言中,“法版”的真正意义是什么(如申命记4:45; 6:17, 20; 以赛亚书 8:16; 列王纪下17:15; 诗篇19:7; 25:10; 78:5; 93:5; 119:2, 22, 24, 59, 79, 88, 138, 167; 122:3-4; 启示录6:9; 12:17; 19:10)。
6435.“如永世山岭的渴慕”表直到属天的相爱。这从“永世山岭”的含义清楚可知,“永世山岭”(经上或译为长存的岭,或永世之岭等)是指相爱的事物,如下文所述。“如永世山岭的渴慕”表示属灵教会能达到这爱。在通过圣言的其它经文说明“永世山岭”表示相爱之前,有必要说一说何谓相爱,也就是“约瑟”所代表的属灵教会成员致力于达到的目标。从前面频繁的阐述和说明清楚可知,有两个国度构成天堂,即属天国度和属灵国度。这两个国度之间的区别在于,属天国度的内在良善是对主之爱的良善,其外在良善是相爱的良善。属天国度成员处于爱之良善,而非处于被称为信之真理的真理;因为这真理已完全融入该国度的良善,以致它看上去与良善不可分割。正因如此,该国度的成员甚至无法说出“信”这个词(202, 203, 4448节),因为在他们中间,相爱的良善取代了信之真理。但在属灵国度,它的内在是对邻之仁的良善,而它的外在是信之真理。
综上所述,可以看出这两个国度之间有何区别,以及它们因以下事实而彼此相接触:属天国度的外在与属灵国度的内在通过被称为“属灵层的属天层的居间层而相吻合。因为如前所述,属天国度的外在是相爱的良善,属灵国度的内在是对邻之仁的良善;但相爱的良善比对邻之仁的良善更内在,因为前者源于理性层,而后者源于属世层。不过,尽管相爱的良善,就是属天教会的外在,更内在,对邻之仁的良善更外在,但就像刚才说的,主仍通过一个居间层将这两种良善联结在一起,从而将这两个国度联结在一起。
为了区分属天教会的外在良善和属灵教会的内在良善,我们在下文将前一种良善称为相爱的良善,将后一种良善称为对邻之仁的良善,前几节一直没有研究这种区别。一旦知道这些事,就能阐明“永世山岭的渴慕”,就是以色列对于这个属灵教会的祝福之一,是什么意思,即:属灵国度能上升到仁之良善之上,甚至直达属于属天国度的相爱的良善;这两个国度便以这种方式在一个很深的层次上被联结在一起。这些就是这些话所表示的事。
圣言的先知书部分的许多经文都提到了“大山和小山”;它们在内义上表示爱之良善。“大山”(经上或译为山)表示对主之爱的良善,也就是属天国度的内在;而“小山”表示相爱的良善,也就是属天国度的外在;但在论述属灵国度的地方,“大山”表示对邻之仁的良善,也就是该国度的内在,“小山”表示信之真理,也就是它的外在。要知道,主的每个教会既是内在的,也是外在的,祂的两个国度也是如此。
这就是“小山”(hill,经上或译为山岭、岭、峻岭、冈陵、冈等)的含义,这一点从以下经文明显看出来:
末后的日子,耶和华的山必为诸山之顶,高举过于万岭。(以赛亚书2:2; 弥迦书4:1)
“耶和华的山”,即锡安,表示主的属天国度,因而表示该国度的良善,也就是对主之爱的良善,由此在至高意义上是指主自己,因为属天国度中的一切爱和一切良善皆属于主。
在圣言的其它地方,“锡安山”也具有这层含义,而它的“冈陵”表示相爱的良善,如以赛亚书:
万军之耶和华也必降临在锡安山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
此处“冈陵”表示相爱的良善;由于“冈陵”表示相爱的良善,“山”表示属天之爱的良善,就是对主之爱的良善,故经上说“耶和华必降临在锡安山上争战”。耶和华不会在锡安山和冈陵上争战;但是,凡爱之良善存在的地方,为之争战,也就是为那些处于这良善的人争战的,正是主,在这段经文中,“耶和华”是指主。如果祂为锡安和耶路撒冷争战,那是因为它们代表属天教会。这也解释了为何锡安山被称为神圣,为何耶路撒冷也被冠以神圣;而事实上,它本身是不洁、污秽的,这一点从先知书论述它的可憎之事的地方明显看出来:
诗篇:
大山带来和平,小山送来公义。(诗篇72:3)
又:
大山和一切小山都当赞美耶和华!(诗篇148:9)
又:
大山跳跃如公羊,小山蹦跳如羊群的仔儿。(诗篇114:4, 6)
又:
巴珊山是神的山,巴珊山是多岭的山。众山啊,众山的众岭,你们为何跳跃?神渴望住于其中,耶和华也必永远居住。(诗篇68:15, 16)
在这些经文中,“山”表示属天之爱,“岭”表示属灵之爱;很明显,此处不是指山,也不是指岭,甚至不是指那些住在山和岭上的人。
以赛亚书:
各高山各峻岭必有溪水涌流。(以赛亚书30:25)
“溪水”表示良善与真理的认知或知识,经上说它们在“各高山各峻岭”上,因为这些认知或知识是从属天和属灵之爱的良善那里流出的。
哈巴谷书:
耶和华站立,量了大地;祂观看,赶散列族,永久的山崩裂,长存的岭塌陷。(哈巴谷书3:6)
“永久的山”表示属天的上古教会的爱之良善;“长存的岭”表示属于该教会的相爱之良善;前一种良善是它的内在,后一种良善是它的外在。当在圣言中表示该教会时,由于它是上古教会,故经上有时补充“永久”一词,如此处“永久的山”,别处有时用到“永恒之日”(6239节);经上也补充“长存”(everlasting,或译为永世)一词,如此处“长存的山岭”,以及在以色列所发的预言中:“永世山岭的渴慕”。由此可见,“永世山岭”(经上或译为长存的岭,永世之岭等)表示相爱的良善,这良善属于属天教会,或主的属天国度。
在摩西五经,就是摩西对于约瑟所发的预言中也是如此:
得东方诸山的初熟之物,永世之岭的宝物……愿它们都临到约瑟的头上。(申命记33:15, 16)
以赛亚书:
大山小山必发声歌唱,田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)
约珥书:
到那日,大山要滴下甜酒,小山要流着奶子,犹大的一切溪流都有水流。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13)
以西结书:
我的羊在众山和各山岭上流离;在全地面上分散。我必使他们和我的山四围成为福源;我必按季节降雨。(以西结书34:6, 26)
耶利米书:
毁灭者来到旷野的一切山岭上;耶和华的剑尽行吞灭。(耶利米书12:12)
在这些经文中,“山”表示属天之爱的良善;“小山或山岭或岭”同样表示这些良善,只是等级比较低。
由于“大山或山”和“小山或山岭或岭”表示这类事物,故在古教会,他们的神性敬拜也在大山和小山上举行;后来希伯来民族在大山和小山上筑坛,在那里祭祀焚香;在没有小山的地方,他们就筑起高地。不过,该敬拜由于以下事实而变成偶像崇拜,即:他们认为这些大山小山本身是神圣的,根本没有思想它们所表示的神圣事物,故以色列和犹太人民被禁止举行这种敬拜,因为这些人比其他任何人民都更倾向于偶像崇拜。然而,为了保留古时所存在的对大山和小山的这种代表,锡安山被选中,它在至高意义上代表主的神性之爱的神性良善,在相对意义上代表祂国度中的神性属天层和神性属灵层。
由于大山和小山表示这类事物,所以亚伯拉罕被吩咐在摩利亚地的山上把他的儿子献为祭;摩西也是在一座山上看见主,律法也是从一座山上被宣告;因为祂在何烈山上向摩西显现,律法在西乃山上被宣告;另外,耶路撒冷的圣殿也是在一座山上建的。
这些人在大山小山上举行神圣敬拜,后来外邦人,以及偶像崇拜的以色列人和犹太人在大山小山上献祭和焚香,是一种古老的宗教仪式;这一事实明显可见于耶利米书:
你的淫行、你的嘶声,就是你在田野的小山上所犯淫乱的恶事,你那些可憎恶之事,我都看见了。(耶利米书13:27)
这论及耶路撒冷。以西结书:
他们被刺死的人,倒在他们祭坛四围的偶像中间,就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下。(以西结书6:13)
耶利米书:
你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。(耶利米书2:20; 3:6;列王纪上14:23; 列王纪下16:4; 17:10)
由于拜偶像是在大山和小山上举行的,而大山和小山在反面意义上表示属于自我之爱的邪恶;如耶利米书:
我观看大山,看哪,它们尽都震动,一切小山也都摇来摇去。我观看,看哪,无人,天空中所有的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:24, 25)
以赛亚书:
一切山谷都要抬高,一切大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
同一先知书:
看哪,我已使你成为又新又尖锐的打谷器;你要把山岭打得粉碎,使冈陵如同糠秕。(以赛亚书41:15)
又:
我要使大山小山变为荒凉,使它们其上的一切草木都枯干。(以赛亚书42:15)
弥迦书:
惟愿你们听耶和华的话!要起来与大山争辩,使小山听见你的声音。(弥迦书6:1)
耶利米书:
悖逆的诸山啊,我的百姓作了迷失的羊,他们的牧人使他们走差路。他们从大山走到小山,竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)
还有其它经文,如耶利米书(16:6),那鸿书(1:5, 6)。
“大山”和“小山”之所以表示属天和属灵之爱的良善,是因为它们拔地而起的地方,高高拔起的地方表示属于天堂的事物,在至高意义上表示属于主的事物。“迦南地”表示主的天国(1607, 3038, 3481, 3705, 4240, 4447节);因此,那地的一切事物都具有灵义,它的大山小山表示“高高”的那类事物。当属于属天教会的上古之人上一座大山时,他们会思想高度,并通过高度思想神圣事物,因为经上说耶和华或主住在“至高之地”,还因为“高”在灵义上是指爱之良善(650节)。
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