史威登堡神学著作
4211.“叫自己的弟兄来吃饭”表(邀请)将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的。这从“弟兄”、“吃”和“饭”的含义清楚可知:“弟兄”是指那些现即将凭约,也就是凭友谊联结的人,在内义上是指那些处于良善与真理的人,因为这种人被称为“兄弟或弟兄”(参看367, 2360, 3303, 3459, 3803, 3815, 4121, 4191节);“吃”是指变成自己的(3168, 3513e, 3832节),因为在古人当中,聚餐和筵席表示通过爱和仁变成自己的,并结合起来(3596节);“饭或饼”(bread)是指爱之良善(276, 680, 1798, 3478, 3735节),在至高意义上是指主(2165, 2177, 3478, 3813节)。“饭或饼”因在至高意义上表示主,故表示出自祂的一切神圣事物,也就是一切良善与真理。由于除了爱与仁之良善外,本为良善的其它良善并不存在,故“饭或饼”表示爱与仁。古代的祭物并不表示其它事物,因此它们用一个单词“饼”(bread,或译饭)来称呼(2165节)。他们也吃一些祭肉,这是为了能代表天上的筵席,也就是藉由爱与仁所流出的良善的结合。这就是现在的圣餐所表示的,因为圣餐取代了祭物和祭物的筵席。圣餐是教会含有内在在里面的外在,并通过这内在将处于爱和仁的人与天堂,然后通过天堂与主联结起来。因为在圣餐中,“吃”也表示变成人自己的,“饼”是指属天之爱,“酒”是指属灵之爱,以至于当人在神圣状态下吃圣餐时,在天上觉察不到别的。
之所以用“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”这样的说法,是因为所论述的主题是外邦人当中的良善,而拉班现在就代表这种良善(4189节)。人与主的结合并非与祂的至高神性本身的结合,而是与祂的神性人身的结合;因为人根本无法对主的至高神性形成任何概念,这至高神性远远超出他的想象,以至于完全消失、化归乌有。但他能对祂的神性人身形成某种概念。因为人皆通过思维和情感与他对其有某种概念的人结合,却无法与他没有任何概念的人结合。人若在思想主的人身时,拥有圣洁在他的观念中,也会想到出于主并充满天堂的圣洁,同时想到天堂;因为天堂整体上对应于一个完整的人,这种对应关系来源于主(684, 1276, 2996, 2998, 3624-3649节)。这解释了为何与主的至高神性结合是不可能的,只能与祂的神性人身结合,通过这神性人身与祂的至高神性结合。因此,约翰福音中有这样的话:除了独生子,从来没有人看见神(约翰福音1:18);若非藉着祂,没有人能到父那里去;因此祂又被称为中保。这一切的真相从以下事实清楚可知:在教会,凡声称信一位至高无上的存在,却又无视主的,都是那些根本什么都不信,甚至不信天堂或地狱的存在,并拜自然界的人。而且,这种人若愿意通过经历被教导,就会发现恶人,甚至最坏的人都会宣称这种信仰。
人对主的神性人身的想法各不相同,这个人的想法不同于另一个人的,或这个人的想法比另一个人的更神圣。教会之内的人能想到祂人身是神性,并且照主自己所说的,祂与父为一,父在祂里面,祂在父里面。但教会之外的人想不到这一切,既因为他们对主一无所知,还因为他们除了通过他们亲眼所看到的形像,和亲手所摸到的偶像外,对神性没有任何概念。然而,主仍通过他们出于仁爱所行的良善,以及他们对祂的粗俗观念中的顺从而与他们结合。这就是为何此处说这种人“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”。因为主与人的结合取决于他的思维和随之情感的状态。那些拥有对主的最神圣的观念,同时拥有对良善与真理的纯正知识和情感的人(如那些在教会之内的人就能拥有)就与主的神性理性层结合。而那些对祂没有神圣观念,也没有这种内在观念和情感,但仍处于仁之良善的人,与主的神性属世层结合。那些圣洁还要粗糙的人则与主的神性感官层结合。这最后一种结合就是“铜蛇”所代表的;凡被蛇咬的,一望这铜蛇就好了(民数记 21:9)。这就是外邦人当中那些虽拜偶像,但仍照着自己的宗教信仰过着仁爱生活的人所拥有的那种结合。综上所述,明显可知“叫自己的弟兄来吃饭”所表示的“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”这句话是什么意思。
122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)
圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。
9824.“以弗得”表那里外在形式上的神性真理,内层事物就终止于其中。这从“以弗得”的含义清楚可知,“以弗得”是指外在形式上的神性真理。“以弗得”之所以具有这种含义,是因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理(参看9522节);“以弗得”是这三样衣服的最外层;亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物,而且内层事物还终止于其中。人体,因而众天堂也是这种情况,因为人体的各个方面都对应于众天堂。这同样适用于真理和良善,因为它们构成众天堂。
由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分,所以它比其余的衣服更神圣,它上面是含有乌陵和土明的胸牌,来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣,是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。它以一种如此完美的外在形式和关联包含它们,以致如果最外在的事物被拿走,内在事物就会分崩离析;因为内在事物不仅终止于最外在的事物,还一起存在于那里。这一事实是能被那些知道连续事物和同步事物是怎么回事的人认识到的;也就是说,按其适当次序行进并彼此跟随的连续事物仍一起存在于最后和最低层。以目的、原因和结果为例。在次序上目的是第一位的,原因是第二位的,结果是最后和最低的;因此,它们也一个接一个发展、行进。然而,原因同时显现在最后的结果里面;目的则如此显现在原因里面。所以结果是内层或在先事物的完成,内层或在先事物汇集在一起,并寄住在结果里面。
人的意愿、思维和行为也是这种情况。意愿首先到来,思维其次,行为最后。行为也是结果,结果则拥有共存于它里面的两种在先或内层事物。因为行为在何等程度上包含此人的所思所愿,内层事物就在何等程度上包含在一种形式和关联中。这解释了为何圣言说,人照自己的行为或作为受审判,这意味着他将照他的思维和意愿受审判,因为这些就存在于他的行为里面,如同灵魂存在于它的身体里面。由于内层事物共存于最后和最低之物里面,故可知,如前所述,如果次序是完美的,那么最后和最低之物就视为比内层事物更神圣,因为内层事物的神圣完整或完全地存在于它里面。
由于内层事物共存于最后和最低事物中,就像刚才所举的例子一样,即人的思维和意愿(或其属灵层面上的信和爱)共存于他的行为或作为里面,所以主爱约翰胜过其余的门徒,约翰也挨近祂怀里(约翰福音13:23; 21:20, 22)。这是因为这个门徒代表仁爱的行为(参看创世记18和22章序言,以及3934节)。由此也明显可知为何在一个完美次序中的最外在或最后之物比与它分离的单独的内在事物更神圣。因为当主存在于最后和最低之物里面时,祂同时存在于一切事物里面;当祂存在于最后和最低之物里面时,内层事物就一起被保持在其适当次序、关联和形式中,照主的美意而在祂的掌控和指引之下。这就是9360节所说的奥秘,如你所看到的。
这就是以弗得因是主的属灵国度最后和最低的部分而被视为比属祭司职分的其它衣服更为神圣的原因。因此,以弗得是大祭司的祭服,由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中间织成(出埃及记39:3);但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得(撒母耳记上2:18; 22:18)。这解释了为何“以弗得”表示一个祭司的全部祭服,又为何经上说他“穿着以弗得”,以此表示他是一个祭司(撒母耳记上2:28; 14:3)。这也解释了为何胸牌系在以弗得上,又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。也就是说,这件祭服是主的属灵国度最低部分的一个代表;从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中;事实上,它们经过了一个接一个的一切内层事物,在最后和最低事物中将自己表明出来,因为它们在那里终止。当祭司穿上以弗得时,答复就会给出,这一点从撒母耳记上(23:6-13; 30:7, 8)明显看出来,也可见于何西阿书:
以色列人也必多日独居,无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
“家中的神像”表示来自神的答复,因为在过去,答复通过它们给出(撒迦利亚书10:2)。此外,在原文,“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根,这从这个词(出埃及记29:5; 利未记8:7)的含义明显看出来。
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