4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）

2149.“见有三个人在他对面站着”表示神性本身，神性人身和神圣活动。这是显而易见的，无需解释。因为众所周知，有一个三位一体，这三位是一体。从本章明显看出，这是一体，如18:3说：“他说，我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要越过你的仆人”，这些话是向那三个人说的。此外，18:10说：“有一位说，我必要回到你这里。”18:13：“耶和华对亚伯拉罕说。”18:15：“那位说，不然，你实在笑了。”18:17：“耶和华说，我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？”18:19：“因为我认识他。”18:20：“耶和华说。”18:21：“我要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结了；若是不然，我也必知道。”18:23：“亚伯拉罕说，你真的要把义人和恶人一同毁灭吗？”18:25：“你绝不会做这样的事；你绝不会这样。”18:26：“耶和华说，我若找到五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方。”18:27：“我还敢对我主说话。”18:28说：“你就因为少了五个而毁灭全城吗？祂说，我在那里若找到四十五个，就不毁灭那城。”18:29：“亚伯拉罕又向祂进言；祂说，为这四十个的缘故，我也不做这事。”18:30：“求我主不要动怒；祂说，我在那里若找到三十个，我也不做这事。”18:31：“亚伯拉罕说，我还敢对我主说；祂说，为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”18:32：“亚伯拉罕说，求我主不要动怒；祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。”由此可见，向亚伯拉罕显现的那三个人表示神性本身，神性人身和神圣活动，这三位本身就是一体。此处在内义上论述的主题是耶和华，祂向主显现，并且主感知到这种显现，但不是像显现给亚伯拉罕那样显现的，因为亚伯拉罕看见那三个人是真实的历史事件，但这代表神性感知，或从主处于人身或人性时所拥有的神性获得的感知。下文将论述这种感知。