4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）

5711.由于此处论述的是疾病的对应关系，所以要知道，人的所有疾病都与灵界有对应关系。事实上，在整个自然界，凡与灵界没有对应关系之物都无法存在，因为它没有原因使得它能凭这原因存在，进而凭这原因持续存在。自然界中的事物无非是结果；它们的原因在灵界，这些原因的原因，即目的，则在内层天堂。结果无法持续存在，除非原因不断在它里面；因为当原因不复存在时，结果也不复存在。就其本身而言，结果无非是原因；只是原因表面上给自己披上一个结果，以便它能作为一个原因在一个较低的领域起作用。原因和目的之间的关系类似于结果和原因之间的关系；除非一个原因也凭它的原因，即一个目的存在，否则，它就不是一个原因；因为一个没有目的的原因缺乏次序，而哪里没有次序，哪里就无物产生。由此明显可知，就其本身而言，一个结果就是一个原因；就其本身而言，一个原因就是一个目的；良善的目的在天堂，从主发出。因此，一个结果并不是一个结果，除非有一个原因在它里面，并不断在它里面；一个原因并不是一个原因，除非有一个目的在它里面，并不断在它里面；一个目的并不是一个良善的目的，除非从主发出的神性在它里面。由此也明显可知，正如世界上的每一个事物都从神性产生，它也从神性继续产生。