4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）

6626.让我来讲述一些奇事。唯独主是人，天使、灵人和地上的居民由于主而被称为人。祂通过自己进入天堂的流注而使得整个天堂呈现并类似一个人；通过既经由天堂，又直接从祂自己进入那里的每个个体的流注，祂使得每一个看上去都是一个人，使天使看上去在一个比任何人所能描述的还要美丽、光彩的形式中。祂也通过流入世人的灵而为世人如此行。事实上，对一位天使、一个灵人和一个活在对邻之仁和对主之爱的世人来说，其思维的所有最小事物都类似一个人，因为这仁和这爱都源于主，凡源于主之物都类似一个人。此外，正是这些品质构成一个人。而地狱正好相反，因为那里的人都陷入仁爱和属天堂之爱的对立面。诚然，在他们自己的光中，他们看上去像人；但在天堂之光中，却看似可怕的怪物；其中一些人身上几乎看不出任何人形之物。原因在于，主经由天堂的流注不被接受，而是要么被弃绝，要么被窒息或扼杀，要么被扭曲，由此使得他们看似这类怪物。其思维，或观念的最小事物同样具有这类形式；因为人整体上是什么样，部分上也是什么样。这些人所显现的形式也是他们所在地狱的形式。因为每个地狱都有自己的形式，在天堂之光中，该形式类似一个怪物；看见通过这光显现的这些人当中的任何一个，就能凭他的形式认出他所来自的地狱。我曾在通向灵人界的大门处看见过他们，他们在那里看似各种不同的怪物。关于地狱之门通向灵人界，可参看前文(5852节)。（第八卷结束）