4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）

十、因此，每位天使都显为一个完整的人形

73.我们在前面两章已经说明，天堂整体上类似一个人，天堂的每个社群同样类似一个人。从那里所阐述的一系列原因可推知，这同样适用于每一位天使。由于天堂是最大形式的人，一个天堂社群是一个较小形式的人，故一位天使就是一个最小形式的人。因为在最完美的形式，如天堂的形式中，部分里面有整体的样式，整体里面有部分的样式。之所以如此，是因为天堂是一个共享体。事实上，它将自己所拥有的一切与每个人分享，每个人则接受他从这共享当中所得来的一切。一位天使就是一个接受的容器，并凭该容器而成为最小形式的天堂，如前面章节所说明的。而一个人只要接受天堂，也是一个容器、一个天堂和一位天使(参看57节)。这一点在启示录是如此描述的：

又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

“耶路撒冷”在此表示主的教会，在更高意义上表示天堂；“城墙”表示真理，也就是抵御虚假与邪恶攻击的一道防线；“一百四十四”表示作为一个整体的一切良善与真理；“尺寸”表示品质；“人”表示一切良善与真理，无论总体还是细节，所在之处，因而表示天堂所在之处。一位天使因具有这些特征也是一个人，故经上说“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”。这就是这些话的灵义。若没有灵义，谁能理解“圣耶路撒冷的城墙”是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”呢？

注：“耶路撒冷”表示教会(402, 3654, 9166节)。“城墙”表示抵御虚假与邪恶攻击的真理(6419节)。“十二”表示作为一个整体的一切真理与良善(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“七十二”和“一百四十四”所表相同，因为144就是12与12的乘积(7973节)。在圣言中，一切数字皆表示事物(482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265节)。乘出来的数和相乘得出这数的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。在圣言中，“尺寸”表示事物在真理与良善上的品质(3104, 9603节)。关于圣言的灵义或内义，可参看对《启示录》中白马的解释和《天堂教义》的附录。

3913.“拉结说，看哪，我的使女辟拉”表属世真理与内在真理之间的肯定方法。这从“使女”（maidservant）和“婢女”（handmaid）的含义，以及“辟拉”的代表清楚可知，“使女”（maidservant）和“婢女”（handmaid）是指对属于外层人（exterior man）的认知的情感(1895, 2567, 3835, 3849节)，由于这种情感是用来联结内在真理与属世或外在真理的方法，故“使女”在此表示它们之间的肯定方法；“辟拉”是指该方法的性质。就内义而言，拉结和利亚为生育后代而送给雅各作妾的这两个使女无非代表并表示某种服务的事物，在此代表并表示充当联结内在真理与外在真理手段的某种事物，“拉结”代表内在真理，“利亚”代表外在真理(3793, 3819节)。事实上，此处雅各的十二个儿子描述了十二种总体或基本事物，人在重生或变成教会期间，便通过这些事物被引入属灵和属天之物。
实际上，当人正在重生，或变成教会，即从死人变成活人，或从属肉体的变成属天堂的时，他会在主的引领下经历许多种状态。这些总体状态由“十二个儿子”，后来由“十二个支派”来指定。因此，“十二个支派”表示信与爱的全部事物，如前文所见(3858节)。因为总体包含一切具体和个体细节，而细节都与总体有关。当人正在重生时，内在人要与外在人联结，故内在的良善与真理要与外在人的良善与真理联结，因为人凭真理与良善而为人。若没有方法，这些不可能联结在一起。这些方法就是诸如从这一方获得某种事物，又从那一方获得某种事物的那类事物，并且具有这样的效果：人越靠近这一方，那一方就越处于从属地位。这些方法就是“使女”所表示的，拉结的使女是指内在人那一方的方法，而利亚的使女是指外在人那一方的方法。
结合须有方法，这一点可从以下事实看出来：属世人凭自己压根就不赞成属灵人，而是与属灵人如此不合，以至于完全反对它。因为属世人关注并热爱自我和尘世，而属灵人则不关注自我和尘世，除非有助于在灵界发挥功用，因而他关注它的服务并出于功用和目的而热爱它。当地位高升，从而高人一等时，属世人便觉得自己有了生命；而属灵人在谦卑，因而在成为最小的时才觉得自己有了生命。只要高位作为方法能使他服务邻舍、整个社会和教会，他也不会鄙视高位。然而，属灵人思想他所晋升的重要地位，不是为了他自己，而是为了他作为目的所关注的功用。属世人的幸福在于比别人更富有，拥有世俗的财富；而属灵人的幸福在于拥有真理与良善的认知，这些真理与良善便是他所拥有的财富，尤其在于照着真理实践良善。然而，他并不鄙视财富，因为财富能使他在世上提供服务。
从这几点考虑明显可知，属世人的状态和属灵人的状态因其目的不同而彼此对立，但这二者仍能彼此结合。当外在人的事物处于从属地位，并服从内在人所关注的目的时，这种结合就会产生。因此，为了人能变得属灵，外在人的事物有必要变得顺服，从而脱去支持自我和尘世的目的，披上支持邻舍和主国度的目的。若不通过方法，绝无可能脱去前者，披上后者，这二者也无法联结。这些方法就是“使女”，特别是使女所生的四个儿子所表示的。
第一个方法就是肯定内在真理，或对内在真理的肯定的方法；也就是说，肯定这的确是内在真理。这种肯定态度一旦到来，人便处于重生的开始阶段；良善从内在起作用，并通向肯定的灵。这良善无法流入否定态度，甚至无法充满怀疑的态度，直到这态度变得肯定。在此之后，这良善便显现在情感中；也就是说，它使此人感受到对真理的一种情感，并开始以之为乐，先是以认识这真理为乐，然后以照之行动为乐。以这一真理为例，即：主是人类的救赎。如果此人不针对该真理发展肯定的态度，那么他从圣言或教会所学习，并储存在其属世记忆的记忆知识当中有关主的一切事物就无法与他的内在人，也就是那里能成为信之真理的真理结合。因此，情感也无法流入，甚至无法流入这有助于此人救赎的真理总体上的方方面面。但是，一旦他发展一种肯定的态度，那么无数事物就会加添，并充满所流入的良善。因为良善不断从主流入，但那里若没有肯定态度，它就不被接受。故肯定态度是第一个方法，可以说是从主所流入良善的第一个居所。所有其它被称为信之真理的真理也是如此。