史威登堡神学著作
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
9222.“不可咒诅你百姓的首领”表也不可亵渎真理的教义。这从“首领”、“百姓”和“咒诅”的含义清楚可知:“首领”是指教会的首要真理(参看5044节);“百姓”是指那些处于教义真理的人(1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 7207节);“咒诅”是指亵渎。从内义明显看出这些禁令彼此之间的联系何等紧密;因为“不可咒骂神”表示不可亵渎神之真理,“不可咒诅首领”表示不可亵渎真理的教义。神之真理就是圣言,教会的教义是取自圣言的真理。在此可以用几句话来说明对神之真理的亵渎是何性质。神之真理就是圣言和取自圣言的教义。那些从心里否认它的人就亵渎了它,即便他们嘴上赞美并传讲圣言。亵渎就隐藏在这否认里面,当他们独自思考时,尤其在来世,亵渎就会爆发出来。因为在来世,外在的约束被除去后,说话的是人的心。
那些亵渎,也就是否认圣言的人根本不能接受任何信之真理或良善。因为圣言教导主、天堂和地狱、死后生命、信和仁,以及许多其它事物的存在;对此,没有圣言,也就是启示,没有人会知道(8944节)。因此,那些否认圣言的人不可能接受圣言的任何教导;因为当他们读到或听到圣言时,一种消极心态就会出现,要么消灭真理,要么把它变成虚假。
因此,教会之人首先要做的事就是信圣言;这是处于信之真理和仁之良善之人的主要特征。但对那些沉浸于爱自己爱世界的邪恶之人来说,不信圣言是主要特征;因为他们一思想圣言,就立刻弃绝,还亵渎它。有人若真的看见在那些沉浸于这些爱的邪恶之人中间,反对圣言的亵渎何等之大,是何性质,必感到惊恐万分。此人在世上时,并未意识到这些亵渎的存在,因为它们隐藏在那有意识的活跃思维的观念后面,而与其他人交谈,进入话语的,正是这活跃的思维。然而在来世,他们被揭露,并且看上去很可怕。
亵渎有两种;有些亵渎出自理解力,同时未出自意愿;有些亵渎则通过理解力出自意愿。看上去十分可怕的,是这后一种亵渎,而不是前一种。通过理解力出自意愿的亵渎源于生活的邪恶,而只出自理解力,未同时出自意愿的亵渎则源于教义的虚假,或外在感官的幻觉,它们欺骗了一个扎根于无知状态的人。说这些事是为了叫人们知道对神之真理,也就是圣言,以及取自它的教义的亵渎是何性质,这种亵渎由“咒骂神,咒诅百姓的首领”来表示。
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