史威登堡神学著作
4225.首先必须说明,谁在这大人里面,谁在这大人外面。凡处于对主之爱和对邻之仁,并发自内心照着邻人里面的良善而向他行善,拥有公义和公平的良知之人皆在这大人里面;因为他们在主里面,因而也在天堂里面。但是,凡陷入自我之爱和尘世之爱,并由此陷入自己的恶欲之人皆在这大人外面。这些人行善只是因为法律要求他们去行善;他们行善是为了自己的荣耀和世俗的财富,以及由此而来的名声。因此,他们内心无情、自私,甚至因自己和世界的缘故而对邻人心怀仇恨和报复,当邻人不支持他们时,便以伤害他为乐。这些人便在这大人的外面;事实上,他们就在地狱。他们不与任何人体器官或部位相对应,而是与被引入人体的各种缺陷和疾病相对应;对此,蒙主的神性怜悯,我将通过后面的经历予以描述。
那些在大人外面,也就是在天堂外面的人无法进入大人,即天堂,因为他们的生活与之相反。诚然,他们若以某种方式进去了-有些活在肉身时学会伪装成光明天使的人有时能做到这一点(他们有时被允许进入天堂,是为了叫他们看到自己的本性),只被允许到第一个入口处,也就是到那些心思简单、尚未得到充分教导的人那里。即便在那里,那些伪装成光明天使而进入的人也只能逗留片刻,因为那里的生命是对主之爱和对邻之爱的生命。那里没有任何东西与他们自己的生命相对应,所以他们几乎无法呼吸。灵人和天使也要呼吸(参看3884-3893节)。结果,那些伪装成光明天使的人开始感到痛苦,因为呼吸直接关系到一个人生命的自由;说来奇怪,他们最终几乎无法移动,而是变得像那些极其沉重,陷入内在的痛苦和折磨的人,结果他们从那里一头栽下去,直栽入地狱,在那里恢复呼吸和自由运动的能力。这就为何在圣言中,生命以动作(movement)来代表。
但那些在大人里面的人能自由呼吸,那时他们处于爱之良善。然而,他们照着那良善的质和量而彼此有别。天堂如此众多即源于此,在圣言中,这些天堂被称作“住处”(约翰福音14:2)。当在自己的天堂里时,人皆过着自己的生活,并从整个天堂接受流注;每个人都是所有流注的焦点,因而处于最完美的平衡;并且是照着天堂所取的奇妙形式如此行的,这种奇妙的形式唯独从主而得,因而具有多样性。
9682.“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”、“法柜”和“至圣所”的含义清楚可知:“施恩座”是指听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节);“法柜”是指主所在的至内层天堂(9485节),柜子里的“法版”是指主(参看9503节);“至圣所”是指来自主的爱之良善所住的地方(9680节)。由此明显可知“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表示听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。
至于主存在于至内层天堂的性质,存在于中间天堂的性质,以及存在于最低层天堂的性质,这从许多地方关于来自主的良善与真理的流注的说明可以看出来。主的存在通过流注实现,但这流注取决于人们所过的良善与真理的生活。处于对主之爱的良善之人就是那些最直接地接受该流注的人;处于对邻之仁的良善之人也接受它,但更为遥远,因为对邻之仁的良善比对主之爱的良善本身更遥远;而处于信之良善的人也的确接受它,但只是照着在那信里面的良善的量来接受。因此,那些基于信之真理过着一种良善生活的人才接受它;事实上,主住在他们的良善里面,因为一切良善皆源于主,无一源于人,也无一源于天上的天使。
为进一步探讨这个问题,即主存在于天堂,并通过天堂与人同在,必须紧记:主在众天堂之上,因为祂是天堂的真正太阳;然而祂仍通过那太阳发出的光和热而存在于天堂。这太阳所发之光是神性真理,也就是信之光;而它所发之热是神性良善,也就是爱之热;凡从主发出之物都是主自己。由此明显可知,主存在于从祂所获得的良善所住之地。不过,从关于流注的说明能更好地理解这一切,即:生命的一切都是从主流入的,因而一切良善和真理也都是从主流入的,因为这些构成人的生命,所流入的事物取决于各人接受它们的方式(2535, 2706, 2886-2889, 2893, 3001, 3318, 3484, 3742, 3743, 4151, 5846, 5850, 5986, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626, 6982, 6985, 6996, 7004, 7055, 7056, 7058, 7147, 7270, 7343, 8321, 8685, 8701, 8717, 8728, 9110, 9111, 9216节);来自主的流注既直接从祂而来,也间接经由天堂而来(5147, 6058, 6063, 6466, 6472, 6473, 6982, 6985, 6996, 7004, 7007, 7055, 7056, 7058, 7270, 8685, 8701, 8717, 8728, 9216节)。
目录章节
目录章节
目录章节