4236.“雅各看见他们就说，这是神的军营”表天堂。“神的军营”表示天堂，因为“军队”表示真理和良善(3448节)，真理和良善被主按天上的次序来排列。因此，天上的次序本身，也就是天堂，就由“军营”来表示。这种“军营”或次序具有这样的性质：地狱绝无法拆散它，尽管地狱不断努力这样做。这也是为何这种次序，或天堂被称作“军营”，又为何按这种次序被排列的真理与良善，也就是天使被称作“军队”（或译军旅等）。由此明显可知，“神的军营”为何表示天堂。以色列人在旷野的营地就代表这种实际的次序，因而代表天堂本身；他们在旷野照各支派的共同居住被称作“营地”。而会幕在中央，他们则在会幕周围扎营，这会幕就代表主自己。关于以色列人以这种方式扎营，可参看民数记（1章，以及33:2-56）；关于他们照各支派在会幕周围扎营，如在东边安营的是犹大，以萨迦和西布伦等支派；在南边安营的是流便、西缅和迦得等支派；在西边安营的是以法莲，玛拿西和便雅悯等支派；在北边安营的是但、亚设和拿弗他利等支派；利未支派在中间，靠近会幕（民数记2:2-34）。
各支派表示作为整体的一切良善与真理(参看3858, 3862, 3926, 3939, 4060节)。正因如此，当巴兰见以色列人照着支派居住，神的灵临到他身上时，他便题起诗歌说：
雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子。(民数记24:5-6)
很明显，这个预言不是指以雅各和以色列所命名的人民，而是指这是所代表的主的天堂。由于同样的原因，在圣言的其它经文中，他们在旷野的这种有序的定居点，或照各支派扎营被称作“营地”；在这些经文中，“营地”在内义上表示天堂的次序，“安营”（或扎营）表示照着这种次序的排列，也就是说，照着良善与真理存在于天堂所在的次序的排列(如利未记4:12; 8:17; 13:46; 14:8; 16:26, 28; 24:14, 23; 民数记2; 4:5-33; 5:2-4; 9:17至末尾; 10:1-10, 28; 11:31, 32; 12:14, 15; 31:19-24; 申命记23:9-14)。
“神的营”表示天堂，这一点也可见于约珥书：
在祂面前，地震动，天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。耶和华在祂军旅前发声，祂的营兵甚多；遵行祂话的是强盛的。(约珥书2:10-11)
撒迦利亚书：
我必在我家四围驻扎军队，不让任何人来回经过，压迫者也不再经过。(撒迦利亚书9:8)
启示录：
歌革和玛各上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里降下，烧灭了他们。(启示录20:9)
“歌革和玛各”表示那些处于脱离内在的外在敬拜之人，这种敬拜已沦为偶像崇拜(1151节)。“地的宽阔处”表示教会的真理，“宽阔处”（或平原，plain）表示构成教义教导的真理（参看2450节）；“地”表示教会（556, 662, 1066, 1067, 1850, 2117, 2118, 3355节）。“圣徒的营”表示天堂或主在地上的国度，也就是教会。
由于在圣言中，绝多数事物都具有一个反面意义，所以“营地”也是，在这种情况下，它表示邪恶与虚假，因而表示地狱。如诗篇：
虽有邪恶军营驻扎攻击我，我的心也不害怕。(诗篇27:3)
又：
神把那安营攻击我之人的骨头散开了。你使他们蒙羞，因为神弃绝了他们。(诗篇53:5)
耶和华的使者在亚述营中杀了十八万五千人(以赛亚书37:36)，其中亚述营没有别的含义；埃及人的营地(出埃及记 14:20)也是。

2658.“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。这从“继承产业”、“婢女的儿子”和“我的儿子以撒”的含义清楚可知：“继承产业”是指拥有别人的生命(稍后会解释)；“婢女的儿子”是指真理和良善方面的纯人类理性(参看2657节)；“我的儿子以撒”是指真理(即“我的儿子”)和良善(即“以撒”)方面的神性理性(参看2623, 2630节)。“以撒”是指良善方面的神性理性，这一点从“笑”的含义明显可知，以撒因笑得名，“笑”是指对真理的情感，或真理之良善(可参看21:6-7；2640, 2641, 2643节)。由此明显可知，“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这一点仅从以下事实就能清楚看出来，即：神性是生命本身，因而拥有生命在里面；而纯人类理性只是生命的一个器官，因而没有生命在里面。
一旦主的人身或人性变成神性，它就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身，就是属于耶和华自己的那种生命。它通过从自耶和华成孕首先获得这生命，这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在此被称为“儿子”的，是神性人身或人性(1729, 2159, 2628节)。同一福音书：
生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25)
又：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)
但人并不是生命，而是生命的器官或接受者(可参看2021节等)。由此明显可知，当主甚至在其人身或人性方面也变成耶和华时，凡本身并非生命的部分，也就是凡纯人身或人性的部分，都被逐出了。这就是“这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”这句话的意思。
当论及主时，“继承或承受”在内义上是指拥有父的生命，因而是指在自己有生命；当论及人时，“继承或承受”是指拥有主的生命，也就是从主接受生命，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。在自己有生命是指生命的存在本身，也就是耶和华；而拥有主的生命，或从主接受生命是指以爱和信接受主；那些如此接受主的人因在主里面，是主的，故被称为祂的“继承(或承受)者”和“儿女”。
在旧约圣言中，“继承或承受”不仅论及属天之物或良善，还论及属灵之物或真理；只是属天之物是用这个词来表达的，属灵之物用那个词来表达的。论及良善的那个词可以译为“得以为业”(possess as an inheritance)；论及真理的那个词可以译为“继承或承受(为业)”(inherit)。在原文，前一个词直接暗示拥有；而后一个词只是源自拥有这个词；这就是属天事物和属灵事物，或良善和真理彼此的关系。在本节，“以撒”代表主的神性理性，或祂的神性人身或人性；经上使用了一个描述“得以为业”的词，因为主的神性人身或人性是唯一的继承(或承受)者和所有者，如祂以比喻所教导的(马太福音21:33, 37, 38; 马可福音12:7; 路加福音20:14)；祂在许多地方都声明，凡父所有的都是祂的。
在圣言中，当论及人时，“得以为业”和“继承或承受(为业)”表示从主接受生命，因而表示接受永生或天堂，因为只有那些接受主生命的人才接受天堂。这一点清楚可见于启示录：
得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)
马太福音：
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 25:34; 马可福音10:17; 路加福音18:18)
此处天堂被称为“永生”，在别处只简单地被称为“生命”(如马太福音18:8-9; 19:17; 约翰福音3:36; 5:24, 29)，因为主就是生命本身，凡接受主生命的人，都在天堂。
诗篇：
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35-36)
此处“得以为业”论及那些处于属天之爱的人，“承受为业”论及那些处于属灵之爱的人。以赛亚书：
那信靠我的必承受这地，必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)
摩西五经：
我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。(出埃及记6:8)
从字义上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但从内义上看，它们表示天堂要赐给那些爱主和信主的人，因为正如“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表主，他们也表示爱本身和信本身，因而表示那些拥有爱和信的人，换句话说，表示那些在主里面的人。马太福音(8:11)提到的亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天国一同坐席的许多人也表示这些人，因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各，只知道他们代表并表示什么，就像知道“与他们一同坐席”表示什么一样。圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)；“迦南地”表示天上的迦南或天堂(1585, 1607, 1866节)，也简单地被称为“地”(1413, 1607, 1733, 2571节)。在马太福音也是如此：
温顺的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)