史威登堡神学著作
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4264.“奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹”表服务、一般和特殊的事物。这从“骆驼和它们的崽子”、“母牛和公牛”，以及“母驴和它们的驴驹”的含义清楚可知，它们是指属于属世人的事物。前面数次提到过这些事物，如骆驼（3048, 3071, 3143, 3145节）、公牛（1824, 1825, 2180, 2781, 2830节）、母驴（2781节）。相对于其它事物，属于属世人的这些事物都是用来服务的(参看1486, 3019, 3020, 3167节)。所以，此处所提到的这些动物表示服务、一般和特殊的事物。至于动物的数量，如母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，骆驼和它们的崽子三十只，母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹等，这些都是奥秘，若不详加解释、充分推论，就无法被揭开。因为在圣言中，所有数字都表示真实事物(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1988, 2075, 2252, 3252节)；至于它们表示什么，这在前几章它们出现的地方已经说明。
有时令我感到惊讶的是，天使间的交谈降至灵人界时，会以各种数字来显示；而且，当在圣言中读到数字时，天使将其理解为真实事物。事实上，数字从来不会渗透到天堂，因为数字是空间和时间的度量，这些属于尘世和自然界，与天上的状态及其变化相对应。上古之人是属天的，并与天使交流，他们就知道每个简单数字表示什么，甚至知道复合数字表示什么。这些数字的含义从他们传到他们的后代，以及古教会成员那里。这些都是些令当今教会成员难以置信的事，除了圣言字面上显现的东西外，他们根本不相信圣言里面还蕴藏着更神圣的事物。
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482.迄今为止，没有人知道出现在本章的“年”和“年数”在内义上表示什么。那些停留于字义的人以为它们无非是世俗的年数，但从此处直到第12章的内容无一是如字面上所呈现的那种历史；相反，每一个细节都包含不同性质的某种事物。适用于名字的，也适用于数字(470节)。在圣言中，数字3和7经常出现；无论在哪里出现，它们都表示在所提到的时间或其它东西所体现或代表的状态方面的某种神圣或不可侵犯的事物。这适用于最短的时间，如适用于最长的时间一样，因为正如部分构成整体，最短的或最小的，构成最长的或最大的。事实上，一种相似性必须存在，以便一个整体可以恰当地从部分中出来，或最大的从最小的中出来。
如以赛亚书：
现在耶和华宣告说，三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必毫无价值。(以赛亚书16:14)
又：
于是主对我说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
此处既指最短的时间，也指最长的时间。哈巴谷书：
耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊！求你在这些年中间复活你的作为，在这些年中间显明出来。(哈巴谷书3:2)
此处“这些年中间”表示主的降临。若时间间隔较短，它表示主的每一次降临，如当一个人正在重生时；若间隔较长，则表示主的教会正在重新兴起。在以赛亚书，它还被称为“救赎之年”：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
撒旦要被捆绑的“一千年”(启示录20:2-3, 7)和头一次复活的“一千年”(启示录20:4-6)也绝非表示一千年，而是表示他们的状态。因为正如“日”用来表述状态，如前所示(23节)，“年”也是如此，状态以年数来描述。由此明显可知，本章中的时间也体现状态，因为每个教会所处的感知状态都与众不同。他们感知力的不同是由性情(无论遗传的还是后天获得的)不同导致的。
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