4286.“那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列”表现在的神性属天-属灵层，因为“以色列”是指在属世人里面的属天-属灵之人，因而是指属世人，而属天-属灵之人本身，也就是理性人，是“约瑟”。这从下面有关雅各和以色列，以及约瑟的论述清楚可知，因为必须首先告知此处属天-属灵人是什么意思。如今在教会，人们的确知道属灵人与属世人，或内在人与外在人的存在；却不清楚到底什么是属灵人或内在人；更不知道什么是属天人，并且属天人与属灵人截然不同。不知道这一切，就不可能知道何为此处“以色列”所表示的属天-属灵之人，因此有必要对此作以简要介绍。
众所周知，有三层天堂，即至内在天堂，中间天堂和终级天堂；或也可说，第三层天堂，第二层天堂和第一层天堂。至内在或第三层天堂是属天的，那里的天使之所以被称为属天的，是因为他们处于对主之爱，因而与主结合得最紧密，由此在智慧上胜过其他所有天使，是纯真的，因此被称为纯真和智慧的化身。这些天堂被分为内在的和外在的，内在的要比外在的更为属天。中间或第二层天堂是属灵的，那里的天使之所以被称为属灵的，是因为他们处于对邻之仁，也就是处于相爱；这爱具有这样的性质：他们彼此爱对方胜过自己。他们因具有这样的性质，故拥有聪明在里面，因此被称为聪明的化身。这些天使也分为内在的和外在的，内在的比外在的更为属灵。终级或第一层天堂同样属天和属灵的，只是程度不如前面的天堂；因为有属世之物粘附着这些天使，他们因此被称为属天-属世和属灵-属世的。他们也处于相爱，只是不会爱他人胜过自己，只能爱人如己。他们处于对良善的情感和真理的知识，同样分为内在的和外在的。
不过，还必须简要说明一下何为属天-属灵人。属天-属灵人这个术语适用于刚才所说那些被称为属灵，在中间或第二层天堂里的人。他们因其相爱而被冠以“属天”之名，因由此而来的聪明而被冠以“属灵”之名。那里的内在天使由约瑟来代表，在圣言中也被称为“约瑟”；而那里的外在天使则由以色列来代表，在圣言中也被称为“以色列”。前者，也就是被称为“约瑟”的内在天堂具有理性层；而被称为“以色列”的外在天使具有属世层，因为他们在理性层和属世层中间。这就是为何经上说“以色列”是属世人里面的属天-属灵人，因而是属世人；并且约瑟是属天-属灵人本身也就是理性人的原因。因从普遍意义上说，从爱与仁所流出的一切良善都被称为属天的，源于这良善并构成信仰和聪明的一切真理都被说成是属灵的。
阐述这些事，是为了叫人们知道“以色列”到底是什么意思。但在至高意义上，“以色列”表示主的神性属天-属灵层，在内在意义上表示主在天上和地上的属灵国度。主在地上的属灵国度就是教会，被称为属灵教会。“以色列”因表示主的属灵国度，故也表示属灵之人，因为主的国度就在每一个属灵之人里面；事实上，一个人就是一个最小形式的天堂，也是一个最小形式的教会(4279节)。至于雅各，他在至高意义上代表主的属世层，无论是属天-属世的，还是属灵-属世的；在内在意义上代表诸如存在于终级或第一层天堂中的主国度，因而代表教会的相应区域。属世层里面的良善就是此处那被称为属天的，它里面的真理就是那被称为属灵的。由此可见在圣言中，“以色列”和“雅各”分别表示什么，以及为何雅各要取名为以色列。
不过，所阐述的这些观念必显得晦涩难懂，主要原因在于，很少有人知道何为属灵人，几乎没有人知道何为属天人，因而不知道属灵人与属天人之间有什么区别。他们之所以不知道，是因为人们对爱与仁的良善和属于信的真理之间的区别没有清晰的感知；之所以感知不到这些区别，是因为纯正的仁爱早已不复存在；事物既不存在，自然就没有对它的感知。另外一个原因是，人们极少关心涉及死后生命的事，因而极少关心涉及天堂的事，却极为在意涉及肉身生命的事，因而在意属乎尘世之事。人们若关心涉及死后生命的事，因而关心天堂的事，很容易理解上面所提到这一切事；因为人很容易吸收并理解他所爱的，却很难吸收并理解他所不爱的。
“雅各”具有一种含义，“以色列”则具有另外一种含义，这一事实从圣言很清楚地看出来；因为在圣言的历史部分，以及预言部分，经上时而说“雅各”，时而说“以色列”，有时这两个名字出现在同一节里。由此明显可知，圣言里面有一个内义，若没有内义，这种情况绝无法为人所理解。经上说“雅各”，时而说“以色列”，这一点从以下经文明显看出来：
雅各住在他父亲寄居的地。这些人是雅各的后代；约瑟十七岁，以色列原来爱约瑟过于爱他的众子。（创世记37:1-3）
此处雅各先是被称为“雅各”，稍后又被称为“以色列”；当论述约瑟时，他就被称为以色列。又：
雅各见埃及有谷子，就对儿子们说。来籴粮的人中间有以色列的儿子们。(创世记42:1, 5)
后来：
他们从埃及上去，来到迦南地他们的父亲雅各那里；他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他们父亲雅各的灵就苏醒了；以色列说，够了，我儿子约瑟还活着。(创世记45:25, 27-28)
又：
以色列和他一切所有的就起行。神在夜间的异象中向以色列说话，祂说，雅各！雅各！雅各说，我在这里。雅各就从别是巴起行。以色列的儿子们接载他们的父亲雅各。(创世记46:1-2, 5)
同一章：
来到埃及的以色列人，名字记在下面：雅各和他的儿孙。(创世记46:8)
约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。法老问雅各说，雅各对法老说。(创世记47:7-9)
同一章：
以色列就住在歌珊地；雅各住在埃及地十七年；以色列死的日期临近了；他就叫了他儿子约瑟来。(创世记46:27-29)
然而又：
有人告诉雅各说，请看，你儿子约瑟到你这里来了；以色列就勉强在床上坐起来。雅各对约瑟说，沙代神曾在路斯向我显现。(创世记48:2-3)
就是这同一章，他被称为以色列（48:8, 10, 11, 13, 14, 20, 21）。最后：
雅各叫了他的儿子们来说，雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。雅各嘱咐众子已毕。(创世记49:1-2, 33)
从这些经文很清楚地看出来，雅各时而叫雅各，时而叫以色列，因此雅各具有一种含义，以色列又具有另外的意义，也就是说，他叫“雅各”时表示一回事，叫“以色列”时表示另一回事；而且这个奥秘若不藉着内义，绝无可能为人所知。
前面已经阐述了“雅各”表示什么，“以色列”表示什么。一般来说，在圣言中，“雅各”表示教会的外在方面，“以色列”表示教会的内在方面；因为每个教会都有一个内在和一个外在，或既是内在的，也是外在的。由于“雅各”和“以色列”表示那构成教会的，而教会一切皆源于主，故“雅各”和“以色列”这二者在至高意义上表示主，其中“雅各”表示主的神性属世层，“以色列”表示主的神性属灵层。因此，“雅各”表示主国度和祂教会的外在方面，“以色列”则表示内在方面。这一点从以下经文进一步明显看出来，其中所提到的每个名字都有自己的意义。雅各，那里叫以色列所说的预言：
这是因着雅各大能者的手，以色列的牧者，以色列的磐石是从那里而出的。(创世记49:24)
以赛亚书：
我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的子孙；这个要说我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华的，并要起以色列的名号。(以赛亚书44:1,3,5)
此处“雅各”和“以色列”明显表示主，“雅各或以色列的种和子孙”是指那些处于对祂之信的人。摩西五经中巴兰的预言：
谁能数点雅各的尘土？谁能计算以色列的四分之一部分？(民数记23:10)
又：
断没有法术可以害雅各；也没有占卜可以害以色列。这时必有话对雅各和以色列说，神行了何等的大事！(民数记23:23)
又：
雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！(民数记24:4-5)
又：
有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。(民数记24:17)
以赛亚书：
我必不将我的荣耀归给别人。雅各──我所选召的以色列啊，当听我言。我就是那位，我是首先的，也是末后的。(以赛亚书48:11-12)
同一先知书：
将来雅各要扎根，以色列要发芽开花，果实遍满地面。(以赛亚书27:6)
耶利米书：
我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你。(耶利米书 30:9-10)
弥迦书：
我必要聚集雅各所有的人，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊。(弥迦书 2:12)
雅各取名为以色列的原因，从给他取此名时的那几句话清楚看出来“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为作为君王，你与神与人较力，都得了胜”。在原文，“以色列”表示“作为君王与神较力”，这些话在内义上表示祂在试探的争战中得胜；因为正是通过试探和试探中的争战，主才将祂的人身变成神性(1737, 1813节等)。试探和试探中的胜利则使人变得属灵；因此缘故，雅各在摔跤后首先得到以色列这个名字，“摔跤”表示受试探（参看4274节）。众所周知，教会，或教会成员自称以色列，但在教会，除了通过试探变成属灵人的人之外，谁也不是以色列。这个名字本身也有同样的意思。随后经上确认雅各要叫以色列，这一事实从下面另一章中的这些话明显看出来：
雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他；神对他说，你的名原是雅各，今后你的名不再叫雅各，要叫以色列；就给他起名叫以色列。(创世记35:9-10)
至于这种确认的原因，容后再述。

4197.“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表它将永远如此，因此它的性质又一次被描述。这从“堆”、“证据”、“今日”和“起名”的含义清楚可知：“堆”是指良善(参看4192节)；“证据”是指通过真理对良善的确认，如下文述；“今日”是指永恒(2838, 3998节)；“起名”是指基本性质(144, 145, 1754, 2009, 2724, 3421节)。那良善的具体就包含在“迦累得”这个名字中；因为在古时，当某个事物取名时，这个名字就包含该事物的基本性质(340, 1946, 2643, 3422节)。由此可见“拉班说，今日这石堆作你我中间的证据。因此给它起名叫迦累得”表示什么，即表示此处“拉班”所表良善与主之属世层的神性良善结合、因而主与外邦人通过良善结合的证据；因为该良善就是“拉班”现在所代表的(4189节)。属于该良善的真理就是为那结合作见证的；然而，只要他们活在世上，他们的良善就在边上，因为他们没有神性真理。尽管那些处于该良善，也就是过着彼此仁爱生活的人没有直接来自神性源头，也就是来自圣言的神性真理，但他们所拥有的良善并没有被关闭，而是能被打开的那种。而且在来世，当他们接受有关信之真理和主的教导时，它就被打开。基督徒则不然。对他们当中那些过着彼此仁爱的生活之人，尤其那些处于对主之爱的人来说，甚至在他们活在世上时，直接来自神性源头的良善就存在，因为他们拥有神性真理。因此，他们无需这类教导就可进入天堂，只要他们的真理不含必须先被驱散的虚假。但那些没有过着仁爱生活的基督徒则向自己关闭天堂，并且他们当中许多人关闭到它无法被打开的地步。因为他们知道真理，却否认它们，即便不在口头上，也在心里强硬反对它们。
拉班先以自己的语言将这堆称为“伊迦尔撒哈杜他”，之后以迦南的语言，这堆名为“迦累得”；而事实上，这二者意思差不多，这是为了聚在一起并由此结合的缘故。以迦南的语言说话，或说“迦南的方言”表示回应神性；因为“迦南”表示主的国度，在至高意义上表示主(1607, 3038, 3705节)；这一点明显可见于以赛亚书：
当那日，埃及地必有五座城说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中央必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。(以赛亚书19:18-20)
“见证或证据”（witness）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认；因此，“证词或法版”（testimony）表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理，这一点从圣言的其它经文可以看出来。“证据”表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，这一点从以下经文明显看出来。约书亚记：
约书亚对百姓说，你们选定耶和华，要事奉祂，你们自己作见证吧！他们说，我们就是见证。你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。百姓对约书亚说，我们必事奉耶和华我们的神，听从祂的声音。当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在耶和华圣所旁边的橡树下。约书亚对众民说，看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话，所以要向你们作见证，免得你们背弃耶和华你们的神。(约书亚记 24:22-27)
“见证”在此明显表示确认，就是对约、因而对他们与耶和华结合的确认；因为“约”表示结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021节)。由于若非通过良善，与耶和华或主结合是不可能的；而良善若不从真理获得其真正性质，就不可能产生结合，故可知，“见证”表示通过真理对良善的确认。此处所表良善是指与耶和华或主的结合，这种结合通过他们选定祂，要事奉祂而实现；作出确认的真理以“石头”来表示；因为“石头”表示真理（643, 1298, 3720节）。就至高意义而言，“石头”是指主自己，因为祂是一切真理的源头，祂因此被称作“以色列的磐石”(创世记49:24)；经上还说“看哪！这石头可以向我们作见证，因为是听见了耶和华所吩咐我们的一切话。”
启示录：
我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；这二人有权柄叫天闭塞。他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了。过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来。(启示录 11:3-7, 11)
此处所提到的“两个见证人”是指良善与真理，也就是有真理在其中的良善和由良善所产生的真理，这二者在人心里得到确认；这一点从经上说这两个见证人是两棵橄榄树和两个灯台明显看出来。因为“一棵橄榄树”是指这种良善（参看886节）；“两棵橄榄树”表示属天良善和属灵良善。属天良善本质上是对主之爱，属灵良善本质上是对邻之仁。“灯台”是指属于这两种良善的真理，蒙主的神性怜悯，这一点等到论述灯台时就会清楚可知。正是这些良善与真理拥有关闭或打开天堂的权柄（参看22章序言）。“从无底坑（即地狱）里上来的兽必把他们杀了”表示教会内良善与真理的荒废；“有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来”表示一个新教会。
由于在古时，堆用作证据，所以后来的祭坛也用作证据，这一点明显可见于约书亚记：
流便人、迦得人说，你们看我们列祖所筑的耶和华坛的样式，这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据。流便人、迦得人给坛起名叫证坛，在我们中间证明耶和华是神。(约书亚记22:28, 34)
“坛”表示爱之良善，在至高意义上表示主自己（921, 2777, 2811节）。“证明”（witness）表示通过真理对良善的确认。
由于“见证”（witness，或译证据、证明）表示通过真理对良善，以及对源于良善的真理的确认，故就至高意义而言，“见证”（witness，或译证据、证明）表示主，因为主就是那作出确认的神性真理，如以赛亚书：
我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典；看哪，我已立祂作万民的见证，为万民的君王和司令。(以赛亚书55:3,4)
启示录：
并那诚实作见证的，从死里首先复活，为地上诸王元首的耶稣基督来的。(启示录1:5)
又：
这些事是那为诚信真实见证的，神工之初始的说的。(启示录3:14)
在代表性教会有这样的要求：真理必须建立在两三个证人，而不是一个证人的证词上(民数记35:30; 申命记 17:6, 7; 19:15; 马太福音 18:16)；这个要求源于以下神性律法：良善不是由一个真理，而是由许多真理来确认的。因为与其它无关的一个真理不能确认它，只有许多真理才能，因为从一个真理可以看到另一个真理。单独一个不能赋予良善任何形式，因而不会显明良善所拥有的任何基本品质，但以一个系列联系起来的许多个则能。因为正如一个音符不能产生任何旋律，更不用说完全的和谐了，一个真理同样不能成就任何事。这就是要求有两三个证人的律法来源之处，尽管从表面上看，它似乎来源于世俗的法律。然而，一个不会违背另一个，这一点也是十诫的情形，如前所述(2609节)。
“证词或法版”（testimony）表示真理植根于其中的良善，和良善所产生的真理，这一点从刚才所述可推知，也可从以下事实清楚看出来：写在两块石版上的十诫是以一个词，即“证词”来称呼的，如摩西五经：
耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版（two tables of the testimony）交给他，是神用指头写的石版。(出埃及记31:18)
又：
摩西下山，手里拿着两块法版，这版是两面写的。(出埃及记32:15)
由于两块法版被放在柜里，故这柜被称为“约柜”，如摩西五经：
耶和华对摩西说，你必将把我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记 25:16, 21)
摩西又取了法版放在柜里。(出埃及记40:20)
又：
我要与你相会，又要从法柜二基路伯中间的施恩座上，和你说。(出埃及记25:22)
利未记：
使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。(利未记 16:13).
民数记：
你要把这十二根杖存在会幕内法柜前。(民数记17:4)
这柜由此也被称作“法柜”（还可参看出埃及记25:22;31:7;启示录 15:5）。
故十诫被称为“法版”（testimony），因为它们是立约的条件，因而主与人彼此结合的条件。这种彼此结合是不可能的，除非人遵守这些诫命，不仅外在形式上遵守，内在也要遵守。至于这些诫命的内在形式是什么，可参看前文(2609节)；所以，这就是“法版”（testimony，或译证词）所表示的通过真理所确认的良善，和源于良善的真理。正因如此，这两块石版也被称作“约版”；柜被称作“约柜”。由此可见在圣言中，“法版”的真正意义是什么(如申命记4:45; 6:17, 20; 以赛亚书 8:16; 列王纪下17:15; 诗篇19:7; 25:10; 78:5; 93:5; 119:2, 22, 24, 59, 79, 88, 138, 167; 122:3-4; 启示录6:9; 12:17; 19:10)。