4292.就内在历史意义而言，“那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列”表他们若不凭着赋予他们的新性质，就无法作为雅各（的后代）来代表。这从“雅各”和“名”的含义可以看出来：在圣言中，“雅各”是指雅各的后代(参看4281节)；“名”是指性质，如刚才所述（4291节）。新的性质本身在内义上由“以色列”来表示，因为“以色列”是指属天-属灵之人，因而是指内在人(4286节)。“以色列”是指属天-属灵之人，因而是指内在人，故也指内在属灵教会。无论你说属灵之人，还是说属灵教会，意思都一样，因为属灵之人就是一个具体的教会，而众多人则是总体的教会。如果个体人不是具体的教会，就不会有任何总体的教会。在日常用语中，教会用来描述总体上的会众；为了更大的教会能够存在，会众的每个成员必是一个教会。每一个总的整体都包含类似于该整体的各个部分。
至于这个问题本身，即他们若不凭着赋予他们的新性质（这新性质由“以色列”来表示），就无法作为雅各的后代来代表，情况是这样：教会专门由雅各的后代来代表，而不是专门由以撒的后代来代表；因为以撒的后代不仅出自雅各，还出自以扫。教会更不是专门由亚伯拉罕的后代来代表，因为亚伯拉罕的后代不仅出自雅各，还出自以扫，同样出自以实玛利，还有亚伯拉罕与第二任妻子基土拉所生的儿子，即心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴、书亚，以及这些人的儿子(参看创世记25:1-4)。由于雅各的后代坚持作代表，如刚才所示（4290节），所以他们无法作为雅各，或以撒，或亚伯拉罕来代表。他们之所以无法作为雅各来代表，是因为雅各代表教会的外在，而非内在。他们之所以无法同时作为以撒，也无法同时作为亚伯拉罕来代表，原因如上所述。
因此，为了让他们能代表教会，必须赋予雅各一个新名字，并通过这个名字赋予一个新性质；这新性质要表示内在属灵人，或也可说，内在属灵教会。这新性质就由“以色列”来表示。主的每一个教会都既是内在的，也是外在的，如前面频繁所示。内在教会就是被代表的，外在教会就是那去代表的。此外，内在教会要么是属灵的，要么是属天的。内在属灵教会由“以色列”来代表，内在属天教会由后来的“犹大”来代表。因此，分裂也就发生了，以色列人独自为一国，犹太人也独自为一国；蒙主的神性怜悯，这些问题容后再述。由此明显可知，雅各，也就是雅各的后代，无法作为雅各来代表一个教会，因为这将是唯独去代表教会的外在；他们必须也作为以色列来代表，因为“以色列”是内在。
前面各处已说明，内在是那被代表的，外在是那去代表的，这一点从人自己也可以看出来。人的言语代表他的思维，他的行为代表他的意愿。言语和行为是人的外在，思维和意愿是人的内在。另外，人的脸本身因其各种表情而既代表他的思维，也代表他的意愿。众所周知，脸因其表情而代表；因为对于诚实人来说，他们的内在状态从脸上的表情就能看出来。简而言之，身体的各个部分皆代表人的意向和心智的某个方面。
教会的外在也一样，因为外在就像身体，内在就像灵魂。例如祭坛和上面的祭物，众所周知，这些都是外在事物；陈设饼、灯台及其灯盏，以及一直燃烧的火也是外在事物。人人都知道，这些外在事物代表内在事物，仪式中的其它事物也一样。这些外在事物不可能代表任何外在事物，而只能代表内在事物，这一点从前面的引证明显可知。因此，“雅各”不可能代表雅各，因为“雅各”是指教会的外在；但雅各能作为以色列来代表，因为“以色列”是指教会的内在。这就是为了叫雅各的后代能扮演代表的角色所赋予的新性质的意思。

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。