4293.就内在历史意义而言，“因为作为君王，你与神与人较力，都得了胜”表由于他们的恶欲和幻想中的顽固不化。这从“神”和“人”的含义清楚可知：“神”和“人”是指真理与良善(参看4287节)。此处这些话也有一个反面意义，因为就内在历史意义而言，它们论及雅各的后代，如前所述，他们内在没有真理与良善，只有邪恶与虚假。虚假就是错误的幻想，因为它们就是这类幻想的产物；邪恶是恶欲，因为它们就是这类欲望的产物。
这个民族坚持作代表，也就是说，他们坚持认为他们应该优先于全世界所有民族来构成教会(参看4290节)。此处所指的就是这一事实：他们被允许这样做，是因为他们的幻想和恶欲中的顽固不化。若非在来世与他们有所接触，没有人能了解其幻想和恶欲的性质。为叫我了解这一点，我被恩准有过这类接触，因为我曾在那里与他们数次交谈。他们比其他所有人都要爱自己和世上的财富，也比其他所有人都要害怕丧失地位和名利。因此，他们现在和以前一样，与自己相比藐视其他所有人；同样一心追求财富，而且充满恐惧、胆怯。由于这个民族自古以来就是这样，所以比起其他人，他们能更好地被保持在没有内在神圣的外在神圣中，从而能以外在形式代表构成教会的事物。正是这些幻想和恶欲促成了这种顽固不化。
这也可从圣言的历史中有关他们所记载的许多事明显看出来。在受到惩罚后，他们能表现出其他民族所表现不出来的外在谦卑，因为他们能终日俯伏在地，在土里打滚，直到第三天才起来。他们还能捶胸顿足哀号多日，穿着麻布和撕裂的衣服行走，往头上撒灰或土；又能持续禁食数天，同时痛哭流涕。但他们做这些事仅仅是出于肉体和尘世之爱，还出于对丧失优越地位和世俗财富的恐惧。事实上，没有任何内在事物能打动他们，因为他们根本不知道，甚至也不想知道何为内在事物，如死后生命，或永恒救赎的事。
由此可见，他们因具有这样的性质，故必须被剥夺一切内在神圣，因为这种神圣绝无法与刚才所描述的这种外在神圣相一致；事实上，这二者彼此完全相反。由此还可以看出，比起其他人，他们能更好地扮演教会代表的角色，或更好地充当教会的代表，也就是说，能以外在形式代表神圣事物，却没有一切内在神圣；因而通过这个民族就有可能与天堂建立某种联系(参看4288节)。

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示天命，“路”表示真理(参看627, 2333节)，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识，却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节)，因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从圣言中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3:5, 6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方，“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，也就是说，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的，或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中，经上也在各个地方描述了它，不过是通过名字来描述的：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节)；就这个故事的内在代表意义而言，“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节)；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节)；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节)，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节)，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知本身，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过，可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。