史威登堡神学著作

属天的奥秘 #4334

4334.“那日子、

4334.“那日子、那时辰,没有人知道”表示就良善与真理而言,那时教会的状态,即它不会向任何人显现,无论是在地上还是在天上。因为“日子和时辰”在此不是指日子和时辰,或时间;而是指在良善与真理上的状态。在圣言中,时间表示状态(参看2625, 2788, 2837, 3254, 3356节);“日子”也是(23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节);因此,“时辰”描述的也是状态,不过是某个具体状态。之所以在此是指良善与真理上的状态,是因为所论述的主题是教会,因为良善与真 理构成教会。
“连天上的使者也不知道,惟独父知道”表示天堂不知道教会在具体的良善与真理方面的状态,唯独主知道,甚至也不知道教会的这个状态什么时候到来。“父”表示主自己(参看15, 1729, 2004, 2005, 3690节);主里面的神性良善被称为“父”,源于神性良善的神性真理被称为“子”(2803, 3703, 3704, 3736节)。因此,认为父是一位,子是另一位,将他们彼此分开的人并不理解圣经。
“当洪水以前的日子”表示那些属于教会的人所经历的荒废状态。这种状态好比第一代或上古教会所经历的荒废状态;其世代的完结或最后的审判在圣言中以“大洪水”来描述。因为“大洪水”表示邪恶与虚假的泛滥,以及由此导致的那世代的完结(参看310, 660, 662, 705, 739, 790, 805, 1120节)。“日子”表示状态(参看前文)
“人照常吃喝嫁娶”表示他们在将邪恶与虚假变成自己的并由此与这些结合方面的状态。“吃”表示将良善变成自己的,“喝”表示将真理变成自己的(参看3168, 3513e, 3596节);因此在反面意义上表示将邪恶与虚假变成自己的。“娶”表示与邪恶结合,“嫁”表示与虚假结合;这一点从关于婚姻和婚姻之爱的阐述和说明(686, 2173, 2618, 2728, 2729, 2737-2739, 2803, 3132, 3155节)可以看出来,大意是:就内义而言,它们表示良善与真理的结合,此处在反面意义上则表示邪恶与虚假的结合。主所说的一切话都是神性,故在内义上具有与字义不同的性质。因此,圣餐中的吃和喝在灵义上并非表示吃和喝,而表示将主的神性之爱变成自己的(2165, 2177, 2187, 2343, 2359, 3464, 3478, 3735, 4211, 4217节)。当婚姻的概念用于教会或主的国度时,所指的是爱之良善与信之真理的结合,所以在圣言中,主的国度凭这种结合而被称为天上的婚姻。
“直到挪亚进方舟的那日”表示前教会的结束和新教会的开始。因为“挪亚”表示大洪水后总体上取代上古教会的古教会(773节及别处);“方舟”表示教会本身(639节)。这几节数次所提到的“日子”表示状态,如前所示。
“不知不觉洪水来了,把他们全都冲去”表示那时,教会中人不知道他们被邪恶与虚假淹没,因为由于他们所陷入的邪恶与虚假,他们不知道何为对主之爱的良善和对邻之仁的良善,以及何为信之真理。他们也不会知道这种真理源于这些良善的形式,只可能存在于过着充满这种爱和仁的生活之人当中。他们同样不知道以下事实:那拯救人或定人罪的是内在,而不是脱离内在的外在。
“人子降临也要这样”表示他们不会接受的神性真理。前面(马太福音24:27, 30)已经说明,“人子降临”是指那时将要被揭示的神性真理(2803, 2813, 3704,3004-3006, 3008, 3009节)。
“那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个”表示教会中那些处于良善的人和那些陷入邪恶的人。那些处于良善的人将得救,那些陷入邪恶的人将被定罪。“田”表示教会的良善(参看2971, 3196, 3310, 3317, 3766节)。
“两个女人在磨房里推磨,取去一个,撇下一个”表示教会中那些处于真理,也就是在良善引导下拥有对真理的情感之人,他们将得救;以及教会中那些处于真理,也就是在邪恶的引导下拥有对真理的情感之人,他们将被定罪。在圣言中,“推磨”和“磨坊”就具有这样的含义,这一点从接下来的内容明显看出来。由此明显可知,这些话描述了当教会被弃绝,一个新教会被采用时,良善与真理在教会中是何状态。

属天的奥秘 #2025

2025.“我要将你

2025.“我要将你现在寄居的地赐给你和随从你的种”表示主凭自己的力量或能力为自己获得一切事物,这些事物就是“你现在寄居的地”。这从“寄居”的含义清楚可知,“寄居”是指接受教导(参看1463节)。一个人主要通过在事实或记忆知识、教义概念和信的知识或认知上的教导为自己获得生命,所以“寄居”表示如此获得的生命。当用于主时,“寄居”表示主通过知识或认知、试探的争战和试探中的胜利为自己获得的生命;由于祂凭自己的能力获得它,所以这就是此处“你现在寄居的地”所表示的。
主凭自己的能力为自己获得一切事物,也凭自己的能力将人身或人性本质与神性本质,并神性本质与人身或人性本质合一;唯独祂以这种方式成为公义,这一点明显可见于先知书。如以赛亚书:
这从以东而来,能力广大、大步行走的是谁呢?我独自踹酒榨;众民中无一人与我同在。我环顾四周,却无人帮助;我诧异,没有人扶持。所以我自己的膀臂给我带来拯救。(以赛亚书63:1, 3, 5)
“以东”表示主的人身或人性本质,“能力”和“膀臂”表示能力。经上清楚说明祂所用的能力是祂自己的,因为“无人帮助”、“没有人扶持”、“祂自己的膀臂给祂带来拯救”。
同一先知书:
祂见无人,竟无一人代求,甚为诧异;祂的膀臂就为祂施行拯救,祂的公义扶持祂; 祂穿上公义为铠甲,将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17)
这同样表示祂凭自己的能力行动,并由此成为公义。但以理说,主就是公义:
已经定了七十个七,为要赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣所。(但以理书9:24)
耶利米书:
我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,行事有智慧,在这地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
由于这个原因,祂还被称为“公义的居所”(耶利米书31:23;50:7)、“奇妙”和“勇士”(以赛亚书9:6)。
主经常将祂自己的东西归于父,其原因前面已经解释了(1999,2004节);因为耶和华在祂里面,并因此在祂的一切事物里面。人里面的类似事物有助于说明这一点,尽管没有可比性。人的灵魂在他里面,并且灵魂因在他里面,故也在他的每一个部分里面,也就是说,在他思维的每一个部分和行为的每一个部分里面。凡没有他的灵魂在里面的东西都不是他的。主的灵魂是生命本身,或存在本身,也就是耶和华,因为祂从耶和华成孕;因此,耶和华或生命本身存在于祂的每一个部分中。由于生命本身或存在本身,也就是耶和华,是祂的,正如灵魂是人的,所以凡耶和华的东西都是祂的。这就是主所说的,即:祂在“父怀里”(约翰福音1:18),“凡父所有的,都是祂的”(约翰福音16:15; 17:10-11)。
祂凭耶和华的良善将神性本质与人身或人性本质合一,凭真理将人身或人性本质与神性本质合一,从而凭自己做成每一件事。事实上,祂的人身或人性任由它自己,是为了祂可以凭自己与所有地狱争战并战胜它们;由于祂在自己有生命,这生命是祂自己的,如前所述,所以祂凭自己的能力和力量战胜它们,这一点也清楚可见于从先知书所引用的经文。因此,祂因凭自己的能力为自己获得一切事物,故成为公义,将地狱的魔鬼和灵人从灵人界中清除出去,以这种方式将人类从毁灭中解救出来(因为人类通过灵人被掌管),从而救赎人类。这就是为何旧约圣言经常称祂为拯救者、救赎主和救主,这也是祂的名字耶稣的含义。

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