4347.“一连七次俯伏在地”表一切事物的顺服。这从“俯伏在地”的含义清楚可知，“俯伏在地”是谦卑的感觉(2153节)，因而是顺服。“七次”表示顺服的最高程度，“雅各俯伏”表示一切事物的顺服，因为“雅各”代表一切事物的普遍存在，如刚才所述（4346节）。
至于谦卑和顺服，很少有人知道当人敬拜时，这些在神性面前是很必要的。因此，他们也不知道这些行为会产生什么样的效果。那些不知道内层事物的人必以为是神性想要人的谦卑和顺服，如贪恋荣耀之人所认为的那样；因此，是神性想要来自人的荣耀，并被人归于祂的荣耀打动。但事实完全不同。神性不会贪恋荣耀，神性能从人得到什么荣耀呢？祂想要谦卑和顺服，不是为了祂自己，而是为了人。因为当人处于谦卑状态时，他会对自己里面的邪恶与虚假感到厌恶(2327, 2423, 3994节)，并由此除去它们。一旦它们被除去，神性就能以良善与真理流入进来。谁都能在自己里面意识到这一点。凡心高气傲的人都会陷入对自我的爱，不仅将自己置于他人之上，而且也不关心有关神性的任何事，从而回绝良善的流注，由此阻止它与真理的结合。这就是人在神性面前谦卑的真正原因。
由此明显可知，良善无法与真理结合，因而人无法重生，除非他使自己谦卑下来，变得顺服。谦卑和顺服之所以论及真理，是因为真理经由外在人流入，而良善经由内在人流入。经由外在人流入的事物含有谬误和由此而来的虚假及其情感在里面。而经由内在人流入的事物则不然，因为正是神性经由这内在人流入，并与真理会合，以便它们能够结合。由此可见何谓一切事物的顺服，也就是雅各在接近他哥哥之前，“一连七次俯伏在地”的意思。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。