史威登堡神学著作
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4383.“孩子们的脚力”表照着居于其中的真理。这从“孩子”或“儿子”的含义清楚可知，“孩子”或“儿子”是指真理，如前面频繁所述。居于其中的真理是指存在于总体事物中的真理，实际上，这些总体事物就是前面好比蛋的事物(4378节)；因为总体事物包含细节，细节包含具体细节(4325e, 4329, 4345节)。在第一个状态，也就是婴儿的状态，细节潜在于内，具体细节则潜在于细节中。但后来它们出产，表现在行为中，并接连如此。这就是主引导正经历重生之人的方式，因为他们充满拥有随后事物在里面的总体事物；随后事物也会相继出现，并按照无法理解的次序和系列出现。因为主预见每一个事物，甚至预见其永远的性质。因此，除了诸如能拥有具体真理嵌入其中，以及具体真理中的细节真理的那类总体真理外，没有其它总体真理与正在重生之人里面的良善结合。
尽管如此，这些具体真理，甚至具体真理（particular truth）的细节真理（specific truths）相对于存在于它们之上的真理来说，无非是总体；因为每一个实体里面都有不可估量的事物。虽然天使的智慧与世人的相比如此之大，以致他们所知道并觉察到的事物无法描述，但天使仍承认，与超出他们所知的相比，他们所知的真理相对来说仍是大体上的，而他们所不知的真理则是无止境的。他们不敢说无限，因为有限和无限彼此完全不同，它们之间根本没有存在比率关系！由此可以推断圣言的性质。圣言因是神性，故包含出自其最初源头的无限事物在里面，并因此包含诸如构成天使智慧的无法描述的事物；不过，就其最低级的形式而言，它仅包含诸如适合人类理解的那类事物。
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3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
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