史威登堡神学著作
4391.“又为牲畜搭棚”表那时在良善与真理上同样增长。这从“牲畜”和“搭棚”或帐棚的含义清楚可知:“牲畜”是指总体上的良善与真理;“搭棚”或帐棚是指与“盖造房屋”的意思类似的某种事物,也就是接受源自真理的良善的增长。“盖造房屋”和“搭棚”或帐棚的不同之处在于:“盖造房屋”是不那么总体上的,因而是更内在的;而“搭棚”或帐棚则是更为总体上的,因而是更外在的。房屋旨在为他们自己,也就是为雅各,他的女眷和孩子;而棚旨在为仆人,羊群和牛群。在圣言中,严格来说,“棚”(Booths)或“帐棚”(tents)表示真理的神圣,与帐幕(tabernacles)是有区别的,帐幕因以下事实也被称为“帐棚”,即“帐棚”表示良善的神圣(414, 1102, 2145, 2152, 4128节)。在原文,用于棚的这个词就是“疏割”,而用于帐幕或帐棚的词则是“Ohalim”。真理的神圣就是源自真理的良善。
这就是被称为“疏割”的“棚”或“帐棚”的含义,这一点从以下圣言经文明显看出来。诗篇:
耶和华神坐着基路伯飞行;祂藉着风的翅膀快飞;祂以黑暗为藏身之处,以水的黑暗、天空的厚云为祂四围的帐棚(即疏割)。(诗篇18:10-11)
又:
祂又使天下垂,亲自降临,有黑云在祂脚下;祂坐着基路伯飞行,在风的翅膀上显现;祂以黑暗和聚集的水,天空的厚云为祂四围的帐棚(即疏割)。(撒母耳记下22:10-12)
这论及神性启示或圣言。“祂又使天下垂,亲自降临”表示将圣言的内层真理隐藏起来;“有黑云在祂脚下”表示与内层真理相比,显现给世人的事物如同黑暗,圣言的字义就具有这样的性质。“坐着基路伯”表示它以这种方式被提供;“以黑暗为祂四围的的帐棚”表示在其隐藏之处,也就是字义里面的真理的神圣;“聚集的水”和“天空的厚云”表示文字上的圣言。“天空的厚云”表示文字上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060节)。
以赛亚书中的这些话所表相同:
耶和华必在锡安山的一切居所,并她的会众以上,白日创造烟云,黑夜创造火焰的光,因为在全荣耀之上必有遮蔽。必有帐棚(即疏割),白日可以得阴凉,也可以作为避难所和隐匿处,躲避洪水暴雨。(以赛亚书4:5-6);
此处“云”也表示圣言的字义;“荣耀”表示内义,如在马太福音(24:30),马可福音(13:26)和路加福音(21:27)那样。“帐棚”在此也表示真理的神圣。之所以说内层真理在“隐匿处”,是因为它们若被揭开,就会遭到亵渎(参看3398, 3399, 4289节),这一点在诗篇中以这些话来表达:
你必把他们藏在你面前的隐密处,免得遇见人的计谋;你必暗暗地保守他们在帐棚(即疏割)里,免受口舌的争闹。(诗篇31:20)
“帐棚”表示真理的神圣,这一点也明显可见于阿摩司书:
到那日,我必建立大卫倒塌的帐棚(即疏割),堵住其中的破口。把那破坏的建立起来,重新修造,像永恒之日一样。(阿摩司书9:11)
“建立大卫倒塌的帐棚”表示在真理的神圣灭亡之后,重新恢复它;“大卫”表示神性真理方面的主(1888节),因为“王”表示神性真理(2015, 2069, 3009节)。由于“帐棚”表示真理的神圣,“住在帐棚里”表示由此衍生的敬拜,因而帐棚节,也就是所谓的“住棚节”,在犹太人和以色列人的教会中设立(利未记23:34,42,43;申命记16:13,16);在那里,该节日还被称为“疏割节”或“住棚节”。
8995.“她若在她主人眼里为恶”表如果源于属世快乐的对真理的情感与属灵真理不一致。这从“婢女”、“恶”、“眼”和“主人”的含义清楚可知:“婢女”(“恶”就是指着她说的)是指源于属世快乐的一种情感(参看8993, 8994节);“恶”当论及这种情感及其与属灵真理的关系时,是指不一致,如下文所述;“在眼里”是指在感知之中(参看2829, 3529, 4083, 4339节);“主人”是指属灵真理(8981节)。
必须说明此处是何情形。“婢女”是指源于爱自己爱世界之快乐的对真理的一种情感,如前所述(8993, 8994节);这种情感能与属灵真理结合,这一点从以下事实可以看出来:对属灵真理的情感是一种内在情感,或存在于内在人中的情感;而源于属世快乐的对真理的情感则存在于外在人中。属于属灵人的内在情感不断与属于属世人的外在情感结合,然而以这种方式结合:对真理的内在情感是主导情感,或是主人,外在情感是从属的,或是奴仆。因为按照神性秩序,属灵人要管辖属世人,作属世人的主人(8961, 8967节)。此外,当属灵人掌权作主人时,此人向上看;这一点表现为头在天堂;但当属世人掌权作主人时,此人向下看,这一点表现为头在地狱。
为使这个问题更加清楚明了,必须详细说一说。大多数人都希望通过所学的真理和所行的良善在自己的国家获得某种利益,或某个重要地位。如果这些东西被当作目的来看待,那么属世人就掌权作主人,而属灵人则服事作奴仆。然而,如果它们没有被视为目的,仅被视为达到目的的手段,那么属灵人就掌权作主人,而属世人则服事做奴仆,正如前面所说的(7819, 7820节)。因为当利益或地位被视为达到目的的一种手段,而非目的本身时,人们就不会考虑利益或地位,而是考虑目的,也就是功用或有用的服务。例如,一个人若为了他爱之胜过一切的功用或有用的服务而渴望并获取财富,就不是为了财富的缘故而以财富为快乐,而是为了功用或有用服务的缘故而以财富为快乐。此外,功用或有用的服务本身构成一个人里面的属灵生命,财富仅仅作为手段而服务于他(参看6933-6938节)。由此也可以看出,属世人若要与属灵人结合,必须具有何种性质,即:它必须视利益和重要地位,因而视财富和显赫为手段,而非目的。凡被一个人视为目的的东西都构成他里面的实际生命,因为他爱它胜过一切。事实上,凡被爱的东西都被视为目的。
凡不知道目的,或也可说爱构成人的属灵生命,因而不知道一个人就在他的爱所在之处:这爱若是属天堂的,他就在天堂,这爱若是属地狱的,他就在地狱的人不可能明白这一切是怎么回事。他会以为属世之爱,也就是自我之爱和尘世之爱的快乐,不可能与属灵真理和良善相一致;因为他不知道在重生的过程中,一个人必须完全翻转过来,当他翻转过来时,他的头就在天堂;而在他翻转过来之前,他的头在地狱。当他视自我之爱或尘世之爱的快乐为目的时,他的头就在地狱;但当他把这些爱当作达到目的的手段时,他的头就在天堂。因为唯独人的目的,也就是爱拥有生命。然而,达到目的的手段本身没有生命,而是从目的获得生命。因此,与最终目的有关的手段被称为居间目的;这些目的照着它们关注最终目的,也就是首要目的的程度而拥有生命。正因如此,当一个人已经重生,也就是以爱邻爱主为目的时,他就以爱自己爱世界为手段了。当一个人具有这种品性时,那么他在仰望主时,就会视自己和世界如同虚无。即便他视自己为某种事物,那也是为了他能服事主。然而在此之前,他的态度正好相反。因为那时他完全关注自己,视主如同虚无;即便他视主为某种事物,那也是为了他能由此获得利益或地位。
由此可见关于来自以色列的女儿当中的婢女的这些律例所隐藏的奥秘是何性质,也就是说,根据这几节经文的内容,她们尽管是奴仆,但若为善,就会被买她们的主人许配人,或许配给他的儿子;若为恶,则不许配人,而是要么被赎回,要么被卖掉。此外,将婢女许配人,或纳她们为妾,在代表性教会,尤其犹太人和以色列人的教会是允许的,因为一个妻子代表对属灵真理的情感,而一个婢女则代表对属世真理的情感;因此,一个妻子代表与人同在的教会的内在,而一个婢女则代表教会的外在。后者由许配给亚伯拉罕的夏甲来代表,还由许配给雅各的两个使女来代表。
由此明显可知,若为恶就不能许配人的婢女在代表意义上表示什么。也就是说,“她若为恶”表示如果源于属世快乐的情感(即“婢女”)与属灵人不一致。缺乏一致主要是由于以下事实:这情感想要掌权作主人,并且具有这样的性情和心智:它无法被折向对主之爱。此外,源于属世快乐的情感与属世层是否一致取决于它们各自的性质;但把它们分为许多类别就太过冗长乏味了。“婢女”或女仆还表示为外在人与内在人的结合而服务的一种肯定方法(参看3913, 3917, 3931节)。
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