史威登堡神学著作
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119.这就是为何在圣言中，主在爱方面被比作太阳，在信方面被比作月亮；以及“太阳”表示来自主的对主之爱，“月亮”表示来自主的对主之信；如以下经文：月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)日头一出，我就使它变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10)
日月昏暗，星宿无光。日头要变为黑暗，月亮要变为血。(约珥书2:2, 10, 31; 3:16)
日头变黑像毛布，月亮像血，星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29)
还有别处。在这些经文中，“日头”表示爱，“月亮”表示信，“众星”表示对良善与真理的认知。当这些不复存在时，经上就说它们变黑、不放光、从天上坠落。主在天堂看似一轮太阳，这一点也可从祂在彼得、雅各和约翰面前变了形像明显看出来：
祂的脸面明亮如日头。(马太福音17:2)
当这些门徒从肉体退出，处于天堂之光时，他们如此看见主。正是由于这种对应，有代表教会设立于其中的古人在举行神性敬拜时，面朝东方的太阳。也正因如此，他们使圣殿朝向东方。
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1820.“我凭什么知道我必继承它呢”表示对主之爱的试探，这爱想要保证这个结果，或说希望完全确定这个结果，这从这些话本身所流露的怀疑清楚可知。凡正在经历试探的人都对目的产生怀疑，或说对目的没有把握。这目的就是爱，而恶灵和恶魔所攻击，并由此将目的置于怀疑之中的，正是爱。爱越大，他们就越把它置于怀疑之中。如果被爱的目的没有被置于怀疑，甚至绝望之中，就不会有任何试探。对结果的保证或确定就在胜利之前到来，并且是胜利的一部分。
由于很少有人知道真正的试探是什么，所以在此作以简要解释。除了一个人所爱的东西之外，恶灵从来不与任何东西作战；他越强烈地热爱它们，这些灵人就越猛烈地发动攻击。与属于对良善的情感的事物作战的，是恶魔；与属于对真理的情感的事物作战的，是恶灵。甚至一发现一个人所爱的东西，哪怕是最小的，或可以说闻到令他快乐并感觉宝贵的东西，他们就立刻攻击并努力摧毁它，从而摧毁整个人，因为人的生命就在于他的爱。没有什么比以这种方式摧毁一个人更令他们快乐的了；他们也不会停止，反而会永远持续下去，除非主赶走他们。那些恶毒、狡诈的人通过讨好人核心的爱而渗透到这些爱中，从而把这人带到他们中间。一旦把他带进来，他们很快就试图摧毁他的爱，由此杀害这个人，并且以上千种难以想象的方式杀害他。
他们不仅仅通过推理反对良善和真理而发动攻击，这种攻击对他们来说不算什么，即便被打败上千次，他们仍会继续下去，因为对他们来说，反对良善和真理的推理是取之不尽，用之不竭的。相反，他们在攻击中败坏良善和真理，并让它们燃起恶欲和说服的火，以致这人只知道类似的欲望和说服在他里面掌权。同时，他们将他们从这人在其它事上的快乐中抓取来的快乐注入这些良善和真理，以这种方式极其诡诈地感染并侵扰他。他们通过把他从一件事上引到另一件事上而如此娴熟巧妙地做这一切，以至于如果主不帮助这个人，他永远不知道别的，只知道相信他们，认为事情的确如此。
他们以同样的方式攻击构成良心的对真理的情感。一旦发现一丝良心，无论它具有什么样的性质，或说多么不完美，他们都会从这个人的虚假和软弱中为自己塑造一种情感，并利用这种情感给真理之光投下阴影，使它变得暗淡，从而败坏它；要不然就使他焦虑并折磨他。他们还把他的思维牢牢固定在一件事上，从而使它充满幻想，同时暗中把恶欲并入这些幻想。除此之外，他们也利用不计其数的其它手段，这些手段无法以易于理解的方式被描述出来。这些只是其中的少数几种手段，并且仅仅是最一般的那种；他们能通过这些手段够着人的良心，因为这些恶灵以摧毁人的良心为最大快乐。
这几个细节尽管非常少，但却说明了试探的性质；一般来说，试探的性质就如同爱的性质，或说与爱的性质相匹配。它们也说明了主的试探的性质，即：这些试探是最可怕的，因为爱的强度如何，试探的可怕就如何。主的爱是拯救全人类，是最炽热的；因此，它是最高程度上对良善的情感和对真理的情感的总和。所有地狱都以最恶毒的诡计和毒液与这些情感作战；但主凭自己的能力把它们都征服了。胜利具有这种效果：以后恶毒的魔鬼和灵人再也不敢做什么了。因为他们的整个生命就在于能够摧毁，但当他们发现一个人能够抵制他们时，甚至在第一次发起攻击时，他们就逃之夭夭，就像他们接近天堂的第一道门槛时通常所做的那样，因为他们立刻充满恐惧和惊骇，猛然后退，尽可能地迅速逃窜。
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