史威登堡神学著作
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4416.在来世，灵人的品质从他们所在的光明显可知，因为如前所述，他们藉以看见的光就对应于他们藉以领悟的光。那些认识真理，也已经确认过它们，却仍过着邪恶生活的人，看似居于雪白的光中，但像冬光那样寒冷。当他们靠近那些居于天堂之光的人时，他们自己的光就彻底变暗，变成漆黑。当他们远离天堂之光时，就有一种像硫磺发出的那种劣质黄光取而代之，他们本人在这光中看似幽灵，他们的真理看似缥缈的影子。因为他们的真理伴有虚假的信仰，这种信仰具有这样的性质：他们信真理，仅仅因为他们能由此赚得地位、利益和名声。真理是什么对他们来说无所谓，只要接受它就行。
然而，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人则看似居于炭火所发出的劣质光中；这光在接受天堂之光时，就彻底变得幽暗。不过，这些人藉以看见的光照着他们所陷入的虚假与邪恶而各不相同。由此还能看出为何过着邪恶生活的人绝无可能拥有发自诚心的对神性真理的信仰；因为他们就居于充满烟雾的光中，当天堂之光照在上面时，这光就向他们变暗，以致他们既无法用自己的眼睛看见，又无法用自己的心灵看见。与此同时，他们还会遭受极度痛苦，有些人则陷入一种无意识状态。正因如此，恶者绝无可能接受真理，只有善者才能接受。
过着邪恶生活的人无法相信他竟然在这样劣质的光中，因为他看不见他的灵所在的光，只看见他的眼睛视觉所在，以及他的属世心智由此所在的光。他若能看见其灵的光，并能发现倘若来自天堂的真理与良善之光真的流入其灵之光，这光会变成什么样子，那么就会清楚知道他距离接受属这光的事物，也就是信的事物何等遥远，距离吸收仁爱的事物更是何等遥远，因而距离天堂何等遥远。
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2807.“亚伯拉罕说，我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示回答：神性人身或人性将提供那些要成圣的人。这从“自己看见”和“燔祭的羊羔”的含义清楚可知：当论及神时，“自己看见”是指预见和提供，因为就最接近字义的内义而言，“看见”表示理解(2150, 2325节)；就更内在的意义而言，“看见”表示有信(897, 2325节)；而就至高意义而言，“看见”表示预见和提供。“燔祭的羊羔”是指那些要成圣的人类成员，如刚才所述(2805节)。从下文明显可知，“燔祭的羊羔”在此表示属灵人。用于燔祭和祭牲的各种动物都有各自不同的含义；也就是说：羊羔表示一样事物，绵羊表示另一样事物，小山羊和母山羊又表示一样事物，公羊和公山羊则表示另一样事物；公牛、小公牛和牛犊也一样。雏鸽和斑鸠同样有不同含义。每种动物都有自己的含义，这一点从以下事实很清楚地看出来：经上明确规定了每个具体日子和每种具体宗教节日，如赎罪、洁净或就职仪式和其它场合，该献哪种动物。若非每种动物都有某种特定含义，经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。
显然，古教会和后来的犹太教所执行的一切宗教仪式或外在敬拜形式都代表主，燔祭和祭物尤其代表祂，因为它们是希伯来民族的主要敬拜形式。它们因代表主而同时也代表人里面那些属于主的东西，即爱的属天事物和信的属灵事物，因而代表那些属天或属灵，或应该属天或属灵的人自己。这就是为何“羊羔”在此表示属灵人，就是那些属于主的属灵教会的人。至于“我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示神性人身或人性将提供那些要成圣的人，这从以下事实明显看出来：此处经上说的是“神必看见”，而不是“耶和华必看见”。当这两个名字出现，如出现在本章时，“耶和华”和“父”所表相同，“神”和“子”所表相同，因而在此表示神性人身或人性。这是因为论述的主题是属灵人，属灵人的拯救来自神性人身或人性(可参看2661, 2716节)。
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