4419.我身边有一个灵人，他在世时知识渊博，由此以为他比谁都聪明。这种信念使他粘染上这样的邪恶：无论到哪里，他都想掌控一切。他从某个社群被派到我这里，以充当他们的使臣，也就是为了交流(4403节)；还为了他们能赶走他，因为他很招人烦，总是想凭自己的聪明指挥他们。当他和我在一起时，我蒙允许与他谈论源于自我的聪明。我说，在基督教界，这种聪明如此盛行，以致人们以为一切聪明都源于自我，无一出自神。尽管人们在凭教义信仰谈论时，声称一切良善与真理从天上而来，因而从神性而来，包括一切聪明，因为这聪明涉及理解何为真理与良善。但这个灵人对这些问题无动于衷，于是我说，他最好离开，因为他自己的聪明气场使我感觉很不舒服。但他确信自己比谁都聪明，所以不愿走开。
这时，天使指示他源于自我聪明的性质，和源于神性的聪明的性质，并且用各种不同的光来指示，因为在来世，这种事会通过光的变化以奇妙的方式呈为可见。源于自我的聪明通过一种劣质的光来演示，这光类似虚无缥缈的鬼火，周围以黑暗为边界，只从中心传出一点点光来。他又进一步被指示，当某个天使社群观看这光时，它会立刻熄灭，就像虚无缥缈的鬼火在阳光或日光一到来就熄灭一样。之后，他被指示源于神性的聪明的性质，并且也是用光来演示的。这光比正午的阳光还要光辉、明亮，并且传得又远又广，像阳光传到太空那样结束。他还被告知，聪明和智慧从四面八方进入这光的气场，使得真理和良善被几乎没有限制的内视所感知。不过，这一切取决于源自良善的真理的性质。

9336.“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现的一种移走。这从“渐渐地”和“撵出去”的含义清楚可知：“渐渐地”是指逐渐，因而是指缓慢地；“撵出去”当论及迦南地的各个民族所表示的虚假和邪恶时，是指移走，如刚才所述(9333节)。之所以说“按次序逐渐”，是因为对一个正在重生的人而言，一切事物都照着天堂的秩序而重新安排。因为已经重生的人就是一个微型天堂（9276节）；因此，在这个人里面也存在类似天堂中的一个秩序。
　　当一个人出生时，就其遗传的邪恶而言，他就是一个微型地狱。他也照着将遗传之恶归给自己，并将自己的也添加于其中的程度而变成一个地狱。正因如此，人的生命秩序由于与生俱来的东西和他的实际生活而与天堂的秩序对立。因为一个人自己的东西会使他爱自己胜过主，爱世界胜过天堂；而天堂的生命则在于爱主胜过一切，并爱邻如己。由此明显可知，前一种生命，即地狱的生命，必须彻底被摧毁，也就是说，邪恶和虚假必须被移走，好叫新的生命，即天堂的生命可以被植入(参看4551, 4552, 4839, 6068节)。这一切绝无可能在仓促之间完成，因为深深扎根下来的一切邪恶及其虚假与其它一切邪恶及其虚假都相互联系在一起。这些邪恶和虚假数不胜数，它们之间的联系如此复杂，以至于连天使都无法理解，只有主明白。由此明显可知，与一个人同在的地狱生命不可能突然被毁；因为如果它真的突然被毁，这个人也会马上灭亡。天堂的生命也不可能突然被植入，因为如果它真的突然被植入，这个人照样会灭亡。
　　主将一个人从地狱的生命引入天堂的生命所经由的隐秘道路有成千上万条，而人类几乎连一条也不知道。我从天堂得知，事实就是如此，我所意识到的许多事也向我证实了这一点。由于人类对这些事几乎一无所知，所以许多人在涉及人摆脱邪恶和虚假，也就是罪得赦免的事上犯了错误。他们以为与一个人同在的地狱生命，能在一瞬间靠怜悯转变为与他同在的天堂生命。而事实上，怜悯在于整个重生行为；除了那些在世上以信和爱接受主的怜悯之人外，没有人经历重生，正如主在约翰福音中所说的：
　　凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。他们不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
　　至于“血”、“肉欲”、“人意”，以及“从神生的”表示什么，可参看前文(5826节)。
　　还必须简要说明如何正确理解“按次序逐渐所实现的邪恶和虚假的移走”。从主的神性良善发出的神性真理将天堂里的一切都安排得井然有序；因此，这含有来自主的良善在里面的神性真理就是秩序本身 (1728, 1919, 2258, 2447, 5703, 6338, 8700, 8988节)。那里的一切都按这个秩序存在，也都按这个秩序而持续存在；因为持续存在就是不断存在。因此，为叫天堂能在一个人里面存在，他有必要以他从主所拥有的良善来接受神性真理。这一切只能照着类似于主依次安排天堂所遵循的那种秩序而逐渐实现；因为如果事情的性质是一样的，那么无论大小，其情形也是一样的。这种循序渐进的安排就是此处“逐渐实现的次序”的意思。由此也明显可知，一个人的新造，也就是重生，类似于天地的创造。因此，在圣言中，“一个新天和一个新地”表示一个新教会(1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节)；在创世记第一章，天地的创造也表示被称为人的属天教会的新造；对此，可参看对那一章的解释。