史威登堡神学著作

属天的奥秘 #4422

第34章 最后的审

第34章
最后的审判(续)
4422.本章头几节继续解释主在马太福音(24:42-51)中的话。马太福音这一章的最后几节论述了世代的末了,或主的降临,字面上的内容如下:
所以,你们要警醒,因为你们不知道你们的主什么时候来到。但这一点你们要晓得:家主若知道几更天有贼来,就必警醒,不容人挖透房屋。所以,你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。谁是忠心有见识的仆人,为主人所派,管理家里的人,按时分粮给他们呢?主人来到,看见他这样行,那仆人就有福了。我实在告诉你们:主人要派他管理自己的一切财产。倘若那恶仆心里说,我的主人必来得迟;就动手击打同做奴仆的,又和醉酒的人一同吃喝;在料想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来,铲除他,定他和假冒为善的人同分。在那里必要哀哭切齿了。
从整个思路可以看出这些话所包含的内容,因为该福音书整个这一章所论述的主题是教会的末期,在内义上是世代的末了和主的降临。事实的确如此,这从对该章全部内容的解释明显可知,如从此前创世记各章的头几节可以看出来(即353-3356, 3486-3489, 3650-3655, 3751-3757, 3897-3901, 4056-4060, 4229-4231,4332-4335节,就是创世记26-33章的头几节)。
该福音书的这一章所包含的思维顺序在这些章节也有所阐述,顺序如下:
(1)人们开始不知道何为良善与真理,并开始彼此争论它们。
(2)他们藐视它们。
(3)接着他们发自内心不承认它们。
(4)后来他们亵渎它们。
(5)由于信之真理和仁之良善仍存留在某些被称为“选民”的人当中,故将要描述的是那时的信之状态。
(6)然后描述的是仁之状态。
(7)最后论述的是一个新教会的开始。
(8)以及当这个教会被抛弃,一个新教会被采用时,在这个所谓教会中良善与真理的状态。
从这个思维顺序可以看出上面所列出的马太福音24章最后几节所包含的内容。也就是说,它们都是劝诫教会中人的话,即:他们要持守信之良善,否则,他们必灭亡。

属天的奥秘 #4447

4447.“哈抹和他

4447.“哈抹和他们谈话,说”表古人当中的教会之良善。这从“哈抹”的代表清楚可知,“哈抹”是指从古人那里所得来的东西(参看4431节),也就是从他们那里所得来的教义良善。因为教会的良善是父亲,源于这良善的真理(在此由“示剑”来表示)是儿子;这也是为何在圣言中,“父亲”表示良善,“儿子”表示真理。在此之所以说“古人当中的教会之良善”,而不说“古教会的良善”,是因为“古人当中的教会”是指源于存在于大洪水之前的上古教会的教会,“古教会”是指存在于大洪水之后的教会。在此之前,我们曾数次阐述过这两个教会,并说明大洪水前的上古教会是属天的,而大洪水后的古教会是属灵的,还频繁论述过这二者之间的区别。
属天的上古教会的余留仍存在于迦南地,尤其存在于那些被称为赫人和希未人的人中间。这些余留之所以在其它地方不存在,是因为被称“人”或“亚当”(478,479节)的上古教会就在迦南地,因此“伊甸园”也在那地;“伊甸园”表示该教会之人的聪明(100,1588节),园中的树则表示他们的觉知(103, 2163, 2722, 2972节)。这个园子或乐园因表示聪明和智慧,故表示教会本身;并且因表示教会,故也表示天堂;因表示天堂,故在至高意义上还表示主。因此,“迦南地”本身在至高意义上也表示主;在相对意义上表示天堂,以及教会;在个体意义上表示教会成员(1413, 1437, 1607, 3038, 3481, 3705节)。因此,“陆地”或“地”这个词在圣言中单独被提及时,也具有同样的含义(566, 662, 1066, 1067, 1413, 1607, 3355节);而“新天和新地”就表示一个新教会,无论内在还是外在(1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e节)。上古教会就在迦南地(参看567节),正因如此,那里的地方成了代表。这解释了为何亚伯兰被吩咐去往那里,以及为何那地被赐给他的后代,也就是雅各的儿子们,即为了这些地方的代表能够永久保存下来,这些地方在写圣言时都会用得到(参看3686节)。这就是为何那地的每个地方,包括山川河流,以及四围的所有边界都成了代表(1585, 1866, 4240节)。
这一切表明此处“古人当中的教会”是什么意思,即是指上古教会的余留。因为这些余留存在于赫人和希未人中间,故亚伯拉罕、以撒、和雅各,连同他们的妻子,都在赫人中间、在他们的地上得了一块坟地(创世记23:1-20;49:29-32;50:13);约瑟也在希未人中间(约书亚记24:32)。示剑的父亲哈抹代表该教会的余留,因此他表示古人当中的教会之良善,因而表示来自神性支系的内层真理的起源(4399节)。至于大洪水前的上古教会和大洪水后的古教会之间有何区别,可参看前文(597, 607, 608, 640, 641, 765, 784, 895, 920, 1114-1128, 1238, 1327, 2896, 2897节)。

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