4430.“示剑看见她”表真理。这从“示剑”的代表清楚可知，“示剑”是指真理，在此是指来自古时的教会的真理。“示剑”之所以具有这种代表，是因为这个教会在示剑所属的民族当中仍有余留。该民族是善良正派的民族之一，这一事实从哈抹和示剑向雅各及其儿子说话时的那种真诚(34:8-12)，以及为了让示剑娶底拿为妻所展示的那种尊重(34:18-24)明显看出来；因此，他们代表这个教会的真理。此外，示剑城是亚伯兰从亚兰来到迦南地的第一站(创世记12:6)，现在也是雅各从亚兰，也就是他支帐棚、搭棚、筑坛所在之地来时的第一站(创世记33:17-20)。前面已反复说明，亚伯拉罕和雅各的旅居或漂泊代表发展进入信之真理和爱之良善，在至高意义上代表主自己的发展，在相对意义上代表正在被主重生的人。因此，“示剑城”表示第一缕光(1440, 1441节)，因而表示内层真理，因为这是第一缕光。
但本章在内义上论述的是雅各的后代，即他们如何熄灭自己里面的第一缕光，或内层真理。就这层意义，也就是内在历史意义而言，雅各的儿子们表示他的所有后裔；因为圣言的内义唯独论述主国度的事物，因而唯独论述属于祂教会的事物。雅各的儿子本身并不构成任何教会，构成教会的是他们的后代，并且其后代只有出埃及后，实际上只有在进入迦南地之后才构成教会。
此外，就以示剑为名的这座城而言，它在古时被称为“撒冷”，这一点明显可见于前一章：
雅各来到撒冷，就是迦南地的示剑城。(创世记33:18)
“撒冷”表示宁静，“示剑城”表示信的内层真理；当人进入这些真理时，他就进入一种宁静的状态(参看4393节)。不过，这城后来叫“示剑”，这一点可见于约书亚记：
以色列人从埃及所带上来的约瑟骸骨，葬埋在示剑，就是在雅各从前用一百可锡塔（或银子）向示剑的父亲哈抹的子孙所买的那份田地。(约书亚记24:32)
士师记：
以别的儿子迦勒对示剑的居民说，亚比米勒是谁？示剑是谁？竟要我们服事他呢？他不是耶路巴力的儿子吗？他的副官不是西布勒吗？你们可以服事示剑的父亲哈抹的人。我们为何服事这人呢？(士师记9:28)
这城后来又叫“叙加”，这一点明显可见于约翰福音：
耶稣到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块田地。在那里有雅各井。(约翰福音4:5-6)
这城表示内层真理，这从许多经文，以及提到它的其它经文明显看出来，如在何西阿书：
基列是作孽之人的城，被血沾染；成群等候着人，祭司结党，在示剑的路上杀戮，因为他们行了邪恶；在以色列家我见了可憎的事。(何西阿书6:8-10)
此处“在示剑的路上杀戮”表示他们毁灭真理，包括那些内层真理，因而毁灭了一切外在真理。亚比米勒拆毁那城并撒上盐（士师记9:45）也表示毁灭内层真理。

10152.“也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。这从“亚伦”、“亚伦的儿子”和“祭司的职分”的代表清楚可知：“亚伦”是指属天良善方面的主(参看9806, 9946, 10068节)；“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主(10017, 10068节)，因而是在两层天堂里面，就是高层天堂和低层天堂里面（因为无论你说属天良善，还是说属天国度，或高层天堂，都是一回事；无论你说属灵良善，还是说属灵国度，或低层天堂，也都是一回事；关于高层天堂和低层天堂，可参看刚才的说明10150, 10151节）；“祭司的职分”是指主的拯救工作(9809, 10017节)。由此明显可知“使亚伦和他的儿子分别为圣，给耶和华供祭司的职分”表示就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。

在此可以就主的拯救工作多说几句。在教会，众所周知，主是人类的救主和救赎主，但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主用自己的宝血救赎了这个世界，也就是人类，他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道，没有人是靠主的宝血得救的，只有靠照主的圣言所教导的信与仁的诫命的生活。那些处于教会至内在的人则将主的宝血理解为从祂发出的神性真理，将十字架受难理解为主所经历的最后试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，同时荣耀祂的人身，也就是使它变成神性，由此救赎和拯救所有允许自己通过照祂的圣言所教导的信与仁的诫命生活而重生的人。此外，天上的天使照内义来理解圣言，而“主的宝血”在内义上用来表示从主发出的神性真理(4735, 5476, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033节)。

　　但没有人知道人类如何被神性通过征服地狱和荣耀祂的人身而被拯救 和救赎，除非他知道每个人都来自天堂的天使和来自地狱的灵人与他同在，并且除非这些天使和灵人不断与人同在，否则此人无法思考或意愿任何事；因此，就其内层而言，人要么在来自地狱的灵人的统治之下，要么在来自天堂的天使的统治之下。一旦知道这一切，就能明白，若非主完全征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性，并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力，同样没有人能得救；因为没有神性能力，地狱和天堂都不能保持在秩序中。能使任何事物存在的能力必是永恒的，以便这个事物能持续存在，因为持续存在就是永恒存在。

　　被称为“父”的神性本身若没有被称为“子”的神性人身，就无法完成拯救的工作，因为没有神性人身的神性本身无法抵达一个人那里，甚至无法抵达一位天使那里，因为人类已经完全远离了神性。当最终不再有任何信，也不再有任何仁时，这种情况就会发生。因此，那时主就降世恢复一切事物，如此行凭的是祂的人身，由此通过人们从主所获得的对主的信和爱而拯救和救赎他们。事实上，主能阻止这些人下地狱，免受永恒的诅咒，但无法阻止那些弃绝从祂获得并回献给祂的信和爱之人，因为这些人弃绝救恩和救赎。

　　神性本身通过神性人身实现这一切，这一点从圣言中的大量经文清楚看出来，如在神性人身，也就是神的儿子被称为耶和华的右手和膀臂的经文中；在经上说主拥有天上地上一切权柄的经文中。主被称为“耶和华的右手和膀臂”(参看10019节)；祂拥有天上地上一切的权柄(参看10089节)。主凭神性人身征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，同时荣耀了祂的人身，也就是将它变成神性（参看9528, 9715, 9809, 9937, 10019节提到的地方）；被称为“父”的神性本身通过神性人身实现这一切，这一点明显可见于约翰福音：

　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1-3, 14)

　　此处很明显，神性人身方面的主就是那在此被称为“圣言”的，因为经上说“圣言成了肉身”。又：

　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

　　又：

　　你们从来没有听见父的响声，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

　　又：

　　我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:6-7, 9)

　　马太福音：

　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

　　由此可见何为拯救和救赎的工作，这工作是通过祂的神性人身实现的。