4459.“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。这从“示剑”和“哈抹”的代表，以及“诡诈”的含义清楚可知：“示剑”是指古人当中的真理，或也可说，源于古代神性支系的真理(参看4399, 4454节)；“哈抹”是指该真理所出自的良善(4399,4431,4447,4454节)；“诡诈”是指邪恶的思想和意图，事实上，就一般意义而言，“诡诈”意味着反对别人、反对他所言所行的邪恶，因为诡诈之人的思想和意图总与别人的相反，这也可从本章所描述的事件结果清楚看出来。由此明显可知，“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表示对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。
雅各的儿子或后代只能对内在人的真理与良善怀有邪恶思想和意图，因为他们对缺乏内在的外在事物感兴趣(参看4281, 4293, 4307, 4429, 4433节)。他们根本看不见内在事物的价值，因而完全藐视它们。如今这个民族仍具有这种性质，这也是所有只对外在事物感兴趣之人的性质。只对外在事物感兴趣的人甚至不知道对内在事物感兴趣是什么样，因为他们不知道何为内在之物。若有人当着他们的面提及内在之物，他们要么由于从教义知道它的存在而承认它（然而，这种承认可归因于他们的诡诈），要么无论嘴上还是心里都否认它的存在。因为他们无法超越外在人的感觉经验，因而不相信死后有什么生命，也不相信除了肉体上的复活外，还有任何复活的可能性。正因如此，他们被允许拥有这种复活观，否则，他们就什么观念也没有了。因为他们将整个生命都集中在身体上，殊不知，其身体生命来自其死后活着的灵之生命。只对外在事物感兴趣的人绝无可能拥有任何信仰，因为他们当中的外在事物会毁灭关于内在事物的一切思维，因而毁灭他们里面的一切信仰。
由于如今这种无知仍占据主导地位，故有必要解释一下何为对缺乏内在的外在事物感兴趣。所有缺乏良知的人都只对外在事物感兴趣，因为内在人通过良知显示它自己。凡思考并行出真理与良善不是为了真理与良善的缘故，而是为了自己个人的地位和利益，以及仅仅因为害怕法律和自己的生命之人都没有良知。因为如果名声、地位、利益和生命没有受到威胁，他就会毫无良心地冲向各种难以启齿的恶行。在来世，这一事实从那些活在肉身时就具有这种秉性的人身上看得很明显，所以这些人不断努力摧毁别人，因此他们在地狱中，在那里以属灵的方式被约束。
为叫人们更全面地了解何谓对外在事物的兴趣，何谓对内在事物的兴趣；也叫他们知道只对外在事物感兴趣的人不可能对何为内在事物形成任何概念，因而不可能感受到对它们的任何情感（因为人对他没有任何概念的事物不会有任何情感），我们举个例子。在天上，最小的就是最大的，谦卑的必升为高；以及穷乏困苦的要富足有余。只对外在事物感兴趣的人无法理解这些事，因为他们认为，最小的绝无可能成为最大的，谦卑的不可能升为高，穷乏人不可能富足，困苦人也不可能有余，尽管这正是在天上的情形。他们因无法理解这些事，故也无法感受到对它们的任何情感；当出于他们所陷入的肉体和世俗事物反思它们时，他们对它们感到厌恶。他们根本不知道天上竟有这种事，并且只要唯独对外在事物感兴趣，也不想知道，甚至不能知道它们。然而，在天上，发自内心，也就是出于情感知道、承认并相信，他凭自己毫无能力，他所拥有的能力皆出自主的人被称为最小的。然而，他却是最大的，因为他的能力出自主。谦卑之人的情形也一样，他必升为高；对因出于情感承认并相信，他凭自己毫无能力、聪明智慧，以及良善与真理而谦卑下来的人，主所赐予他的能力、对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察要多于其他人。富足有余的穷乏困苦之人也一样；因为被称为穷乏困苦的，是那出于内心和情感相信，他凭自己一无所有，什么也不知道，在一切事上都没有智慧，毫无能力的人。在天上，这种人是富足有余的，因为主赐给他一切财富，以致他比谁都智慧，比谁都富足，并且住在最宏伟的宫殿(1116, 1626, 1627节)和天上一切财富的宝库中。
另举一例。只对外在事物感兴趣的人完全不能理解天上的喜乐就是爱邻胜己，爱主高于一切，并且幸福就取决于这爱的质和量。因为只对外在事物感兴趣的人爱己胜邻；即便爱他人，也是因为他们偏向他，因此他爱他们是为了自己的缘故，因而是在他们里面爱自己，在自己里面爱他们。像这样的人不可能知道什么叫爱人胜己，事实上既不想知道，也不愿知道。所以当被告知天堂就在于这样的爱(548节)时，他很排斥这种观念。正因如此，那些活在世上时就具有这种秉性的人无法接受天上的任何社群；一旦接近，他们便因对它的排斥而使自己一头栽入地狱。
由于如今很少有人知道何谓对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，还由于绝大多数人以为那些对内在事物感兴趣的人对外在事物不感兴趣，反之亦然，所以我再举一个例子说明这个问题。就拿身体的滋养和灵魂的滋养来说：只对外在快乐感兴趣的人会花费大量精力保养自己的皮肤，满足自己的胃口，喜欢奢华的生活，认为人生最大的乐趣就是吃好的喝好的。对内在事物感兴趣的人也以这些事为乐，但其主导情感是以令人愉悦的食物滋养他的身体，以便身体能够健康，所着眼的目的是健康身体里面的健康心灵。他最关心的是心灵的健康，而身体的健康只是服务心灵健康的一种手段。人若是一个属灵之人，不会就此止步，而是将心灵或灵魂的健康视为获得聪明智慧的一种手段，不是为了名声、地位或利益，而是为了死后的生命。在更内在的层面上属灵的人，视聪明智慧为一种居间目的，使他能够作为一个有用成员在主国度中进行服侍；而属天之人关注聪明智慧是为了能事奉主。对这种人来说，身体的食物是享受属灵食物的一种手段，属灵食物是享受属天食物的一种手段。它们应以这种方式来服侍，所以这些食物也是对应，并因此被称为食物。从这些例子可以看出何谓只对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，
本章在内在历史意义上所论述的犹太和以色列民族，除了那些小时候死去的人外，绝大部分具有上述秉性。他们因贪婪而对外在事物的兴趣比其他所有人都要大。那些仅仅为了金银而喜爱利益、好处，并将生命的全部快乐都投入到这些财物中的人就住在最外围或最低级的地方，因为他们所爱的对象纯粹是世俗事物。而那些为了某种功用而喜悦金银的人则能照着这种功用而上升到世俗事物之上。人所爱的功用本身决定了他的生命，并将他与其他人区分开来；邪恶的功用使他像地狱里的人，而良善的功用则使他像天上的人。事实上，并不是功用本身，而是功用背后的爱使他这样，因为每个人的生命都在他的爱里面。

716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15，395节)。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字，如前所示(创世记6:3，575-578节)。