4459.“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。这从“示剑”和“哈抹”的代表，以及“诡诈”的含义清楚可知：“示剑”是指古人当中的真理，或也可说，源于古代神性支系的真理(参看4399, 4454节)；“哈抹”是指该真理所出自的良善(4399,4431,4447,4454节)；“诡诈”是指邪恶的思想和意图，事实上，就一般意义而言，“诡诈”意味着反对别人、反对他所言所行的邪恶，因为诡诈之人的思想和意图总与别人的相反，这也可从本章所描述的事件结果清楚看出来。由此明显可知，“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表示对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。
雅各的儿子或后代只能对内在人的真理与良善怀有邪恶思想和意图，因为他们对缺乏内在的外在事物感兴趣(参看4281, 4293, 4307, 4429, 4433节)。他们根本看不见内在事物的价值，因而完全藐视它们。如今这个民族仍具有这种性质，这也是所有只对外在事物感兴趣之人的性质。只对外在事物感兴趣的人甚至不知道对内在事物感兴趣是什么样，因为他们不知道何为内在之物。若有人当着他们的面提及内在之物，他们要么由于从教义知道它的存在而承认它（然而，这种承认可归因于他们的诡诈），要么无论嘴上还是心里都否认它的存在。因为他们无法超越外在人的感觉经验，因而不相信死后有什么生命，也不相信除了肉体上的复活外，还有任何复活的可能性。正因如此，他们被允许拥有这种复活观，否则，他们就什么观念也没有了。因为他们将整个生命都集中在身体上，殊不知，其身体生命来自其死后活着的灵之生命。只对外在事物感兴趣的人绝无可能拥有任何信仰，因为他们当中的外在事物会毁灭关于内在事物的一切思维，因而毁灭他们里面的一切信仰。
由于如今这种无知仍占据主导地位，故有必要解释一下何为对缺乏内在的外在事物感兴趣。所有缺乏良知的人都只对外在事物感兴趣，因为内在人通过良知显示它自己。凡思考并行出真理与良善不是为了真理与良善的缘故，而是为了自己个人的地位和利益，以及仅仅因为害怕法律和自己的生命之人都没有良知。因为如果名声、地位、利益和生命没有受到威胁，他就会毫无良心地冲向各种难以启齿的恶行。在来世，这一事实从那些活在肉身时就具有这种秉性的人身上看得很明显，所以这些人不断努力摧毁别人，因此他们在地狱中，在那里以属灵的方式被约束。
为叫人们更全面地了解何谓对外在事物的兴趣，何谓对内在事物的兴趣；也叫他们知道只对外在事物感兴趣的人不可能对何为内在事物形成任何概念，因而不可能感受到对它们的任何情感（因为人对他没有任何概念的事物不会有任何情感），我们举个例子。在天上，最小的就是最大的，谦卑的必升为高；以及穷乏困苦的要富足有余。只对外在事物感兴趣的人无法理解这些事，因为他们认为，最小的绝无可能成为最大的，谦卑的不可能升为高，穷乏人不可能富足，困苦人也不可能有余，尽管这正是在天上的情形。他们因无法理解这些事，故也无法感受到对它们的任何情感；当出于他们所陷入的肉体和世俗事物反思它们时，他们对它们感到厌恶。他们根本不知道天上竟有这种事，并且只要唯独对外在事物感兴趣，也不想知道，甚至不能知道它们。然而，在天上，发自内心，也就是出于情感知道、承认并相信，他凭自己毫无能力，他所拥有的能力皆出自主的人被称为最小的。然而，他却是最大的，因为他的能力出自主。谦卑之人的情形也一样，他必升为高；对因出于情感承认并相信，他凭自己毫无能力、聪明智慧，以及良善与真理而谦卑下来的人，主所赐予他的能力、对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察要多于其他人。富足有余的穷乏困苦之人也一样；因为被称为穷乏困苦的，是那出于内心和情感相信，他凭自己一无所有，什么也不知道，在一切事上都没有智慧，毫无能力的人。在天上，这种人是富足有余的，因为主赐给他一切财富，以致他比谁都智慧，比谁都富足，并且住在最宏伟的宫殿(1116, 1626, 1627节)和天上一切财富的宝库中。
另举一例。只对外在事物感兴趣的人完全不能理解天上的喜乐就是爱邻胜己，爱主高于一切，并且幸福就取决于这爱的质和量。因为只对外在事物感兴趣的人爱己胜邻；即便爱他人，也是因为他们偏向他，因此他爱他们是为了自己的缘故，因而是在他们里面爱自己，在自己里面爱他们。像这样的人不可能知道什么叫爱人胜己，事实上既不想知道，也不愿知道。所以当被告知天堂就在于这样的爱(548节)时，他很排斥这种观念。正因如此，那些活在世上时就具有这种秉性的人无法接受天上的任何社群；一旦接近，他们便因对它的排斥而使自己一头栽入地狱。
由于如今很少有人知道何谓对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，还由于绝大多数人以为那些对内在事物感兴趣的人对外在事物不感兴趣，反之亦然，所以我再举一个例子说明这个问题。就拿身体的滋养和灵魂的滋养来说：只对外在快乐感兴趣的人会花费大量精力保养自己的皮肤，满足自己的胃口，喜欢奢华的生活，认为人生最大的乐趣就是吃好的喝好的。对内在事物感兴趣的人也以这些事为乐，但其主导情感是以令人愉悦的食物滋养他的身体，以便身体能够健康，所着眼的目的是健康身体里面的健康心灵。他最关心的是心灵的健康，而身体的健康只是服务心灵健康的一种手段。人若是一个属灵之人，不会就此止步，而是将心灵或灵魂的健康视为获得聪明智慧的一种手段，不是为了名声、地位或利益，而是为了死后的生命。在更内在的层面上属灵的人，视聪明智慧为一种居间目的，使他能够作为一个有用成员在主国度中进行服侍；而属天之人关注聪明智慧是为了能事奉主。对这种人来说，身体的食物是享受属灵食物的一种手段，属灵食物是享受属天食物的一种手段。它们应以这种方式来服侍，所以这些食物也是对应，并因此被称为食物。从这些例子可以看出何谓只对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，
本章在内在历史意义上所论述的犹太和以色列民族，除了那些小时候死去的人外，绝大部分具有上述秉性。他们因贪婪而对外在事物的兴趣比其他所有人都要大。那些仅仅为了金银而喜爱利益、好处，并将生命的全部快乐都投入到这些财物中的人就住在最外围或最低级的地方，因为他们所爱的对象纯粹是世俗事物。而那些为了某种功用而喜悦金银的人则能照着这种功用而上升到世俗事物之上。人所爱的功用本身决定了他的生命，并将他与其他人区分开来；邪恶的功用使他像地狱里的人，而良善的功用则使他像天上的人。事实上，并不是功用本身，而是功用背后的爱使他这样，因为每个人的生命都在他的爱里面。

9166.“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。这从“起誓”和“他们二者”的含义清楚可知：“起誓”是指通过真理确认(参看2842, 3037, 3375节)，因此“向耶和华所起的誓”表示通过来自圣言的真理如此行，因为耶和华的真理或神之真理在圣言中；“他们二者”是指每一个方面，因为就内义而言，“二者之间”并非表示两个人之间，而是表示每一个方面。“二”表示结合为一个整体的事物(1686, 3519, 5194, 8423节)，因而表示构成这个整体的一切，或它的每一个方面。这些事物就是天上的天使对“二”的理解，他们如此理解的原因是：当天使讨论彼此不一致的两个真理时，下面就会出现两个灵人争论的场景。由于这些灵人是许多社群的臣民，所以这一个真理的每一个方面出现在这个灵人那里，那一个真理的每一个方面出现在那个灵人那里。天使由此发觉这两个真理如何能联结起来。我通过经历得以知道事情就是这样。正因如此，“二”也表示完全或完整之物(9103节)。
　　之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓，是因为他们不是内在人，而是外在人；他们敬拜神的时候，是在一个外在层面，而非一个内在层面来敬拜的。这就是他们的性质(参看4281, 4293, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 8588, 8788, 8806节)。当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时，它是通过起誓实现的；但当它经由内在人降至外在人时，则不是这样。因为在内在人中，真理出现在自己的光中，而在脱离内在人的外在人中，真理出现在黑暗中。这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使，因处于光的最高层级，所以甚至都不用推理来确认真理，更不用说对真理进行争论或推理了；他们只是简单地说是或不是。这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理。
　　这解释了为何主论到“誓”说：
　　你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。(马太福音5:33-37)
　　这些话意味着，对神之真理的确认要来自圣言，而非来自人；当人是内在的，而非外在的时，这种确认就实现了。因为外在的人通过起誓确认真理，而内在的人通过推理来确认；那些甚至更内在的人根本不确认它们，只是简单说就是这样，或不是这样。那些外在的人被称为属世人；那些内在的人被称为属灵人；那些甚至更内在的人被称为属天人。后一种人，就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的(参看2708, 2715, 2718, 3246, 4448, 7877节)。由此明显可知主说“什么誓都不可起。你们的话，是，就说是；不是，就说不是”意味着什么。不过，必须解释一下为何祂还说：不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓，你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。
　　“指着天起誓”表示通过神性真理，因而通过天上的主而如此行。天堂之所以为天堂，凭的不是天使本身，而是从主发出的神性真理，因而凭的是他们里面的主自己；因为正是天使里面的神性使得他们成为天堂天使，并被称为天堂天使。这解释了为何说天堂里的人“在主里面”，以及为何主是天堂的每一个事物中的全部，又为何天使是神之真理，因为他们是从主发出的神之真理的接受者。天堂凭那里主的神性而为天堂，并被称作天堂（参看552, 3038, 3700节）；天使是神之真理（4295, 4402, 7268, 7873, 8301节）；在圣言中，“一位天使或使者”表示主的某种事物(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。由于天堂是神性真理方面的主，故经上说“不可指着天起誓，因为天是神的宝座”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理(参看5313, 6397, 9039节)。
　　然而，“不可指着地起誓”是指通过教会，因而通过那里的神性真理而如此行。正如天堂凭从主发出的神性真理而为主，教会也是如此，因为教会就是主在地上的天堂或国度。在圣言中，“地”是指教会(662, 1066, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4535, 4447, 5577, 8011, 8732节)。由于“地”是指教会，是天堂之下主的神性所在的地方，故经上说“不可指着地起誓，因为地是神的脚凳”。“脚凳”表示天堂之下的神之真理，就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理；因为天堂中的神之真理，就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上。大卫诗篇(诗篇99:5; 132:7)、以赛亚书(60:13)和耶利米哀歌(2:1)中的“脚凳”就表示诸如存在于字义中的真理。
　　“指着耶路撒冷起誓”是指通过取自圣言的真理的教义而如此行，因为“耶路撒冷”在广义上是指教会(2117, 3654节)；不过，当经上提到表示教会的“地”，接着又提到“耶路撒冷”时，“耶路撒冷”表示教会的教义，因而表示取自圣言的神之真理的教义。这就是为何它被称为“大君王（就是神）的城”，因为在圣言的内义中，“城”表示真理的教义(参看402, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)。
　　“指着自己的头起誓”表示通过一个人信以为真理，并使之成为其信仰一部分的真理而如此行，因为这真理构成“他的头”，也是以赛亚书（15:2; 29:10）、以西结书（7:18; 13:18; 16:12; 29:18）、马太福音（6:17）等中的“头”所表示的。所以经上又说“你不能使一根头发变白或变黑”。“头发”表示属于外在人或属世人的真理（3301节），就是那些相信真理不是因为发觉它是真理，而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种。由于他们并非从其它任何源头知道它，故经上说他们“不可指着头起誓，因为他们不能使一根头发变白或变黑”。“使一根头发变白”表示靠人自己的权威或人的自我而声称真理是真理；“使一根头发变黑”表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假；因为“白”论及真理（3301, 3993, 4007, 5319节），因此“黑”论及虚假。
　　由此可见，“什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓”是什么意思，即：不可用人自己的东西，而要用与人同在的主的东西来确认神之真理。因此，经上最后说“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它，如至内在或第三层天堂天使的情形，他们被称为属天天使，如前所述。“若再多说，就是出于那恶者”的原因是，多说的话不是出于主，而是出于人的自我，因而出于邪恶，因为人的自我完全是邪恶（210, 215, 874, 875, 876, 987, 1023, 1044, 1047, 3812e; 4328, 5665, 8941, 8944节）。这一切再次表明主以哪种方式说话，也就是说，以这样一种方式说话：每一句话都包含一个内义，因为祂从神性说话。因此，祂说话既让天使受益，同时也让世人受益，因为天使照圣言的内义感知圣言。