4464.“惟有一个条件才可以应允，若（你们）和我们一样”表接受他们的宗教表象。这从“应允”和“和他们一样”的含义清楚可知：“应允”是指接受；“和他们一样”是指仅对外在事物感兴趣，对内在事物不感兴趣，因为这样就和他们一样了（参看4459节）。那里（即4459节）说明了何为只对外在事物感兴趣，何为对内在事物的兴趣。在此有必要说明为何人要对内在事物感兴趣。凡能反思的人都能明白，人通过内在事物与天堂联系，因为整个天堂都居于内在事物。就其思维和情感而言，即就其理解的思维和意愿的情感而言，人若不在天堂，死后就无法上天堂，因为他与天堂没有任何联系。活在肉身时，人通过属于其理解的真理和属于其意愿的良善获得这种割礼；这时他若没有获得这种割礼，那么以后就不可能获得了，因为死后，其心智无法向内层事物打开，除非在肉身生活期间心智向它们打开。
人没有意识到以下事实：有一个属灵气场包围着他，该气场的性质取决于他情感的生命。对天使来说，这个气场比世上最敏锐的嗅觉所闻到的任何香味更易察觉。如果人一生只对外在事物感兴趣，也就是说，在出自对邻舍的仇恨、由此而来的报复和残忍、奸淫、自大和由此而来的对他人的蔑视、偷盗、贪婪和欺骗、奢侈，以及其它类似恶习的乐趣中度过一生，那么包围他的属灵气场就和世上的死尸、粪便、垃圾等所发出的气味一样恶臭。人若过着这样的生活，死后就会携带这种恶臭的气场；因完全被这种气场包围，所以他只能呆在这类气场所属的地狱里。关于来世的气场及其起源，可参看前文(1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2401, 2489节)。
然而，那些对内在事物感兴趣的人，也就是说，那些以对邻舍厚道、仁爱为快乐，尤其那些在对主之爱中感受祝福的人，就会有一种愉悦、宜人的气场包围着他们，这就是天上的气场本身；因此，他们在天堂。在来世，所感知到的一切气场皆起源于主导人们的爱和源自这些爱的情感，因而起源于他们的生命，因为爱和源自这些爱的情感构成他们的生命本身。这些气场因起源于爱和源自这些爱的情感，故起源于人如此意愿和行事所为的意图和目的。因为每个人都以他所爱的为目的，因此，人的目的决定了他的生命并构成它的品质；这就是包围他的气场的主要源头。该气场在天上被感知得最充分，因为从目的所发出的气场遍及整个天堂。这些考虑表明对内在事物感兴趣的人具有什么样的品质，对外在事物感兴趣的人具有什么样的品质，以及为何人不可只对外在事物感兴趣，也要对内在事物感兴趣。
不过，只对外在事物感兴趣的人不会注意内在事物，无论他在世间生活中如何聪明，也无论他因学识赢得了何等大的名声，因为他是那种不信没有亲眼看到、亲手摸到的任何事物，因而不信天堂或地狱的人。即便有人告诉他，他死后会立刻进入来世，在那里他会看见、听见、说话，享有比在肉身时还要完美的触觉，他就会拒绝这种说法，视其为荒唐或纯粹的幻想；尽管这是千真万确的事实。若有人告诉他，死后活着的灵魂或灵就是这个人本身，而不是他在世时所携带的身体，他的反应也一样。
由此可知，那些只对外在事物感兴趣的人根本不关心所说关于内在事物的话，尽管正是这些事物使人们在他们将要去往，并在其中活到永远的国度蒙福和快乐。这种不信就存在于大多数基督徒当中，如我蒙允许从那些我曾与之交谈、由基督教界进入来世之人那里所得知的。事实上，在来世，他们无法隐瞒自己的想法，因为想法在那里完全暴露；他们也无法隐瞒自己所关注的目的，也就是他们所爱的，因为这一切会通过包围他们的气场显现出来。

4700.“他父亲就责备他，对他说，你作的这是什么梦”表愤慨。这从“责备”的含义清楚可知，“责备”是指愤慨，尤其因关于主的神性人身的真理的宣告，这种宣告由“作梦”来表示(4682, 4693, 4695节)。“约瑟的父亲和哥哥”在此表示来源于古代宗教的犹太教。犹太教的外在大部分类似于古教会的外在。然而，外在里面有一个内在，是那些属于古教会之人的情形，而非那些属于犹太教之人的情形。因为犹太人不承认任何内在，无论过去还是今日。然而，尽管他们不承认内在，但仍有某种内在之物存在。这外在及其内在在此被称为“父亲”，没有内在的外在则被称为“哥哥”。这就解释了接下来的这两句话：“他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里”。这头一句话表示那些处于没有内在的外在之人的憎恶，后一句话表示真理仍存留在他们的宗教中。
基督教会的情形差不多也是这样。在那里，那些处于没有内在的外在之人在领受圣餐，吃饼喝酒时，只想到他们应当这样做，因为这是命令，并且教会一直遵守。其中有些人也认为饼和酒是神圣的，但并不认为饼和酒含有神圣之物是因为“饼”对应于天上爱与仁的神圣，“酒”对应于天上仁与信的神圣(3464, 3735节)。而那些既处于外在，同时也处于内在敬拜的人并不尊崇饼和酒，而是尊崇这些所代表的主；爱、仁与信的神圣皆源于祂。他们这样做并非出于教义，而是出于被他们融入生活的爱、仁与信。